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一叶风霜的博客

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日志

 
 

行由品第一  第五集  

2017-01-23 05:47:56|  分类: 法门无量 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  行由品第一  第五集


  上节说到「弟子自心常生智慧,不离自性即是福田」。「弟子」就是说我慧能啦,自心常常生出这样的智慧,什么智慧呢?「不离智慧,即是福田」。这字很简单,但是很深,什么是不离自性呢?这「不离」是「念念不离」,念念都没有离开,一直都是常见自性。常现在前,叫做「不离自性」。这是一个假设句,「若」或是如果众生能够不离自性,即是出世第一福田,就是出世间的第一福田,这个「福田」是出世间的,不是世间的。「福」怎么会是「田」呢?「福田」的意思,这是个比喻。要讲的主要意思是说那个福,不是那个田,那个田只是个比喻词,那你行这个行所得到的福跟田一样,因为你如果修一个福,那它只是有这么多福,譬如说五万块的福了,那就是五万块,那就没有了,但是你这五万块如果是说拿去生利息,那就不止了,对吗?所以「福田」的意思是能生的意思,可以生。因为田你若撒一粒稻种下去,它就能生出多少粒米啊!很多很多,对不对?不可数啦。所以你修的福,修一点小福能得到很大的福,那这种福就好象田一样,那个福能够生长,而且生长的倍数不只是十倍百倍千倍那种,乃至于万倍都有,这就好象一粒稻种,结籽以后那个稻穗有多少颗的米啊!那就不可数了,是不是?那这一种福,就叫做「福田」。那这个就不止只是一本万利了,所以若或作生意的人,就会作这种生意最好,一本十万利啊!所以你若是会打算盘的人,现在就是用电算机你稍算一下就会知道,这款的最划算哪!那若讲到这个,大家的嘴都笑嘻嘻,所以这个就是福田。但是那个福有很多种,有的种一得一,有的种一得二啊,那么有的种一得十、得百、得千,但是如果在出世间里面修福的话,那么他所得到的利益呢,不只千倍、百倍、万倍,不可比喻啊,所以只好比喻成福田,那因为是能够得到出世间,什么叫做「出世间」啊?就是解脱的意思,解脱这个世间的生死痛苦,所以叫做出世间,不是离开这个世间的意思呃!就是解脱这个世间的痛苦、生死轮回,如此叫做「出世间」,那若能得到这样的福田啊!那出世间的第一福田是什么?就是「不离自性」。你要得到福的利益,最大的是「不离自性」,念念都不离自性,不离这个真如本性。他就向五祖大师这样自呈境界。古早的人去参善知识的时候,都会这样,这「自呈境界」的意思是什么?就是「求印可」,「求印可」不是「展宝」(炫耀)噢!「师父你看!我这么行」,不是这样,他的意思是说,「师父,我现在修行到这个地步,你看怎么样?」他的意思是这样,因为修行人最苦的一件事是什么?就是自己不知道站在哪里,对否?自己站在哪里不知道,自己修到这个地步,不知对或不对,这个时候需要有一个明眼人指点,说「嗯!这样对」,这叫做印可。所以这不是展宝,这儿附带讲一下,这很重要,你自己所修行的境界,不可以随便跟人讲,当然不可以很骄傲,到处去展宝,到处去吹虚说「我怎么样」、「昨天我又梦到阿弥陀佛了」、「我昨天观世音菩萨又去跟我说这样、怎样」,不可以这样,你所修的境界只能跟一个人讲,那个人是谁?那个人就是你的师父。那个人是你的师父教你怎样修,告诉你对或不对,对在那儿,不对在那儿,若对,接下去要怎么修。所以六祖大师所讲的,跟五祖大师讲的,就是这个意思呀,不是在展宝的哩。不是说「你看」,现在所有人,我现在所讲的意思就是这样,现在的人不是这样,看哪一位师父很行,就去讲「师父!我现在怎样、怎样」,好似说他很「洋」(自负),很利害。我若遇到哪种人,我都静静地、我都听他讲,我这功夫不错呢!其它的不会,这个还不错,若不要听我讲的,我就听他讲,有时候,呃!很会讲,讲两个钟头久,我也做在那儿听他讲,「噢!对、对」,你要作个好听众,这招不简单噢!这招我是从高中就开始修噢!你现在若要作修行人,你就要这样噢!现在就开始修,若听你讲话,能听进去的人、听得相应的人,你就多说几句,若你听不进去的,你就少说,甚至不要说,甚且要听他说,呕!他就长篇大论一直讲下去,讲得给你耳朵都痛起来。好!所以修行人就要知道「分别」,你是要,何时是听的时候,何时是讲的时候,你不要说,我要度众生,所以我就一直讲啊,若人家不爱听,也拉着一直讲,呕!疲劳轰炸。所以这就是说,你讲的时候,就要有自己有境界才讲,若不是自己的境界,你看书看来的或是听来的,你就少讲点,若不怎么懂的也不要讲,若经文有点懂的,自己不彻底的,也不要太讲,动不动就是什么「如如不动」、什么「真如本性」啦!你若真的有体悟到「真如本性」,你才可以说,但要说,也要有机会呀。我简单一句话说,有的弟子跟我这么久,你何时听我说「真如本性」,不曾对吗?因为这是佛祖最高的法宝啊!所以这不是每天拿来在展览的,所以不要这样说,稍微懂几招。这样好!
  「不离自性,即是福田」。接下去,「未审和尚」不知道,这「审」是清楚的意思,、清楚的知道,我不知道师父要叫我做什么事情。「祖云」五祖大师就说,「你这位内山兄根性大利」,你根性很利,就是根器很好。「汝更勿言」你不要再讲了,你有没有看到五祖大师,他也没对他讲「你这样对」或是「你这样不对」或是怎样。「著糟厂去」,「著」是「令」,叫他去糟厂,「糟厂」是马房,饲马的所在。「慧能退至后院,有一行者」,「行者」就是带发修行的人,叫做行者。一般的人所知的行者,都是看西游记的孙行者,孙行者意思就是孙居士的意思,带发修行的人,居士。「差慧能」就叫我去劈柴,「劈柴」因为这间寺院有一千多人,以前劈柴要劈很多柴。「踏碓」就是舂米,舂米是很粗重的事情,舂米是将糙米把米糠给舂掉,这是很粗重的。
  经文:〖经八月余,祖一日忽见慧能曰:吾思汝之见可用,恐有恶人害汝,遂不与汝言,汝知之否?慧能曰:弟子亦知师意,政治家敢行至堂前,令人不觉。祖一日唤诸门人总来,吾向汝说,世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷,福何可救,汝等各去,自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看,若悟大意,付汝衣法,为第六代祖,火急速去,不得迟滞,思量即不中用,见性之人,言下须见,若如此者,轮刀上阵,亦得见之〗。
  到此为止,翻回来。这六祖大师就劈柴舂米,经过八个多月。有一天,五祖大师忽然间看到慧能,就是看到我,就跟我讲,我因为想你的这个见,「见」就是「见地」,你的见地「可用」,「可用」就是可以,你的见地可以,你所修的可以,但是「恐有恶人害汝」恐有坏人害你,「遂不与汝言」所以就不跟你讲话,「汝知之否?」你知道否?慧能就说,弟子也知道师父的意思,所以不敢走到堂前那边去,所以令大家都不知不觉,没人知道,没人知道说我修的不错,也没人知道师父看得起我,这样的意思。「祖一日唤诸门人」五祖大师有一天叫所有的门人弟子都来,这个「总」就是全,全部都来,下面就是五祖大师给大家讲的话。「吾向汝说」我向你们讲,「世人生死事大」世间人生死这个事情是很大的的事情啊!「汝等」你们大家,「终日」整日,只会求「福田」,求什么福田啊?求世间的福田,求世间的福田是什么?总说就是名利,出家人也有求名利的呀!有呀,怎么没有。出家人的名利和一般人有时相同,有时候不同,有的较世俗化的出家人,他所求的跟世间人没有什么差别,对吗?求发财,求名啊,什么的!若再说再较高个点的出家人,那他所求的,以名来说呀,种种的虚名啊,要出名啊,要求知名度啊,求庙大个点啊,求弟子多一点啊,或是庙再多一点呀!道场多啊,等等,求弟子多,供养多,这都是出家人所求的,若这样,这都是福。你说出家人庙较大,这样不对吗?这样对啊,怎么不对,这样有福啊,但是你若是用求来的,那样就不好啊,这样知道吗?你若是自己的修行自然感得而来的,这种的好啊,怎么不好,否则大家都去住在山洞里面,这样好吗?这样也不好,所以若是由自己的修行自然感得的福,那是很多了呀!那因为自己的修行感得很多弟子,那也是很好啊,但是若是去求来的,心有所求,这样子就不好了,这样知道吗,但是有人不是,一天到晚就想着,现在我要度一百个人或是度一万人,或是度多少出家,在家要多少,现在我要盖几间寺,一天到晚都在想这些,也没想修行,为了达到这个目的,就空心思去做各种事情,这样就不对了,对吗?譬如说广钦老和尚,那他老人家就座在那儿,而弟子一大堆噢,那是好好啊!而你不是,到处去奔波,作广告,这样来的,对吗!所以如果是自己修行的德啊,「福德所感」、「自德所感」这样是很好,那如果是求的,那样就不好,所以福田不要用求的,用什么呀?用修的。你在修的当下,你不作有福田想,这样才是,而且不以得到这些福为荣为乐,这样听得懂吗?得到这些福,也不要说「我好高兴」,因为我有很多福,我的庙这么大间,我的寺这么大,我的弟子多少多少,这样,所以很高兴,甚至以此骄人,骄傲啦!这样子就不对呀!这样子就变成邪道去了,就不是佛道了,所以如果终日只求福田,在世间里面苦苦追求,「栖栖皇皇地追求」,那样就于道相违,我们世间人,我刚讲妄求嘛!虚妄追求,那每个人都「皇皇如丧家之犬」,就象章回小说里面所讲的,只是求那福田,不求出离生死苦海。这种的不是说五祖大师在教训他的弟子这样,古早就有这种出家人,现在更加流行,不但流行,又给他合理化,说这样在行菩萨道,在世间里面贪着,他说是在行菩萨道,你要会分别。出家人这样,在家人更加普遍,更加的所谓「理直气壮」呀!对嘛!所谓在家菩萨嘛。「自性若迷,福何可救」你若是「自性若迷」,这个是倒装句,「若迷自性」这样也可以,你如果迷了你自己的自性,「迷」字是迷失的意思,你迷失掉你自己的自性,若如此,这世间的有漏之福,要怎么能救得到你呢!救不到。「汝等各去,自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看」。我给你们讲,我现在讲这部经,我在作冒险,你们知道吗?什么冒险呢!我都直接讲,都没有顾忌,这样就是这样,所以都讲实话啦!这是个大冒险,希望有缘就来结一个法缘。「汝等各去」你们大家都离开,「自看智慧」这个「看」是观看,怎么观看?用自己的智慧眼来观看,观看自心的智慧、自心的菩提之性,然后「取自本心般若之性」,你从这个「本心」、真如本心里面的这个般若菩提的这个性,依照这个去作一首偈子来给我看,也就是自呈境界,看你修得怎样。「若悟大意,付汝衣法,为第六代祖」。你若是说已经悟到这个大意,「大意」是佛法大意,「佛法大意」这个「大意」不是简单的意思,是说重要的所在,最重要的所在你若悟到,这样我就把「衣法」、「衣」和「法」传给你,所谓「衣钵传人」哪!怎么说衣钵传人知道吗?「衣」就是穿衣,对吗?但是这个「衣」不是,是「袈裟」,「钵」就是吃饭的钵。怎么传法的时候传给「衣」和「钵」呢?「衣」就是穿衣,对吗?「钵」就是吃饭,那就是说引穿衣和吃饭这两件事,这两件事是世间人一定要做的,所以出家人也是要做的,出家人也要穿衣和吃饭,这代表什么?这代表「生活方式」,所以「衣钵」就代表生活方式,但是也代表「法」,怎么讲呢?因为「衣法」,这个衣的法,「衣」就是袈裟啦,袈裟法这个在戒律里面、出家戒里面很多,都是在规定衣要怎么做、怎么穿、怎么受供养种种,怎么割截等等。所以它那「衣」就是代表戒律,「钵」吃饭,这个也是戒律里面的,但是因为出家人一般就是说过中不食,对吗!然后过中不食里面等于说包括修行、禅定,所以「戒定」都包括在里面,那所以付给你衣钵代表说「佛怎么吃饭我就怎样吃饭,佛怎样穿衣服我就怎样穿衣服,佛怎么样生活我就怎么样生活」,那「吃他的饭,穿他的衣服,吃佛的饭,穿佛的衣服」就如佛一般,所以学佛意义是这个意思,那你若把佛的衣钵传给你,你就好象佛一样、如佛一般。所以那个衣这里讲「衣法」,「法」就是以心传心那个「法」,就是见性之法,若传给你以后,你就作第六代祖师。「火急速去,不得迟滞」你们大家都快去,不可以迟慢。「思量即不中用,见性之人言下须见」。什么叫「思量」啊!「思量」就是用第六意识,我们有八识,对吗?会思量的作用就是第六意思,前五识是五根嘛,五根吸五尘变成五识,眼、耳、鼻、舌、身对吗?那第六识就是意识,那第六意识它的作用就是分别,所以第六意识又代表等于是妄想的意思,妄想、分别,所以你们不要用第六意识去思量,你若用第六意识去思量「即不中用」,就没效啦!简单一句话就是说,这个你不能用头脑去想的,你若用头脑去想,你的头会痛。在这儿我讲一个小故事给你们听,我在读大学的时候,大二或大三的时候,大学生都会谈恋爱,对吗?我那时候没有啦!正在进行而已,有一个同学他已经有女朋友,他是我很要好的一个同学,有一天他来我家,两个人躺在床上,在那儿「开讲」(聊天),那个大学生又是少年孩子,讲、讲、讲都么在讲女孩子,讲的时候他就引杂志上的句子,他讲说「我看杂志讲说,在测验你爱不爱一个人,有好几种方法」,有测验卷那种的,说第一种啊讲你是不是对他日思夜慕呢?因为有时候你自己讲,我已经爱上某人,自己都不觉得,甚至于不敢确定,对吗?众生愚痴就是这样,糊里糊涂的,爱都不知道自己在爱,甚至自己恨也不知道自己在恨,搞得糊里糊涂,所以那个心理学家就很慈悲呀!就弄出这个测试卷说「如果你有如下现象,就表示你爱上某人了」,这样,头一个他讲「你对某一个人是不是日思夜慕」,他讲「白天想他,晚上也想他」,但是你「白天想他,晚上也想他」不一定是爱他的,所以爱还有更多条件的;第二条他就讲「要是你去某个地方的时候,发现那个地方很美,你很快乐,你是不是想说这个时候他若能在身边不知有多好」,那你若说有到这种感觉,那就更进一步证明说你是爱他的;再过来第三个「你是不是认为说他是世界上最可爱的,不管他长得圆或扁,即使生得再丑,也觉得他很美」,情人眼里出西施啦!就表示说你爱他,更进一步证明啦!那第四个就说「你若是有得到什么好的东西,你都会想说那都要跟他分享」,若有这样的现象就表示你爱他的,问题还有很多,最后一个他说「你是不是随时都准备为他作任何事情」。他就问我,「我对某人是不是有那个感觉吗?」我那时候的回答我不讲,因为这事过去了,不要讲。我们两个当时不是躺在那儿吗,我就返问说「你对那位粟小姐是不是这样呢?」他说「耶!我想看看啦」,因为他跟他交往已经差不多两年了,他说「我想看看嘛」(考虑),我那时候或霍然起身说「啊!你别想了」,你一想那就没有了,怎么呢?你还要考虑啊,现在没有状况在前面,你已经要考虑了,等到有状况的时候,那更加不可能,对吗!所以我自早就有一点点的智慧(众笑)。这样他就问我「为什么不用考虑」?我说你没爱他。譬如说若是你家在「火烧厝」(房子着火),你太太在里面,你还要想说,嘿!我是不是要闯进去救她,你若那样想时,你就不会闯进去了,对吗?那要怎样,所谓「奋不顾身」对吗?我太太在里面无论怎样,我也要闯进去把她救出来,我会死也不要紧。那菩萨是什么?菩萨是不要说那厝在火烧的时候,在里面那一个不管是谁,是认识的还是不认识的,只要有人在里面我就闯进去救他,这样就是菩萨,你若想到是你老婆、亲人等想救的人才去救,那就是凡夫。
  好!这是解释「思量即不中用」,「你若要用想的,那就没效了」,那等于说是一种「本能的反应」一样,那你若是修到有到那个境界,出来的、所讲出来的,就是那样,不用修饰,也不用思考,那样就是那样,那就是禅宗所谓的「当下」。
  因为现在佛法太昌盛,对吗?大家都多少看一些林清玄之类的书,一些名词都知道了,但是,是不是有了解这个字,你若用我刚才所解释的故事,你去想,我知道「当下」是什么意思,就是这个意思。那也要配合这位五祖大师,所谓「思量即不中用」,就是不能用「头脑」去想,也不是用「心」去想的,都不能够想,这样挖出来就对了,挖出来的那就对啦!若挖不出来的,那个就没有了,所谓的「行家一出手,就知有没有」。
  这样,好!继续再说一点点,「见性之人,言下须见」,若真见了佛性之人、见了真如本性的人「言下须见」,就是说你所讲出的话,就应该会出现你所修的境界,其实我们的佛法真是利害,为什么利害?你所说出来的,就足一代表你修行的境界,那真奇怪。你若修儒家或是修道家、或是修基督教,不管你修什么教,都不知道,默黝黝,纵使你说得口沬横飞,也不知道你真的修得怎么样。但是佛法,你所讲出来的,就代表你的境界,那若名眼人一看,就知道你在哪里,一点都瞞不过,你若讲讲讲讲啊!就讲骗人的啊!就写两个字在这儿(额头),若讲讲讲说「有修」,啊!就在这儿(额头)(笑)。
  你们,就说一般初学者,现阶段所观的大概都是妄心,但是可以观到妄心已经或是觉知妄心已经很不错了,那所谓「觉知妄心」就是「妄时知妄」,要这样,我们用白话说,就是说有自知之明,这就不简单噢!你自心和妄的时候要知道有妄,而且要知道妄在何处,就是说这个妄法是什么样的妄法,要知道,但是我们一般都不知道,一般真的都不知道,这糊里糊涂啊!譬如说最常见的就是两个夫妻相骂的时候,他说「你怎么会这样讲」,一个气得要死,譬如说先生向老婆讲些话(后),老婆跟先生「你怎么会这么讲」,先生说,没有,我哪有那个意思,我没有那个意思,(老婆)又向老公说「明明你就这么讲,我才会生气呀」!但是这个妻子生气是事实嘛,对不对?而先生使这个妻子生气也是事实嘛,对不对?但是先生自己没有觉得啊,所以我们一般人都是这样,常常这样,讲一句话给人气得半死,自己也不知道,有时候对他讲的时候,他也气得半死,说「我就没这个意思啊」!所以「恼人的时候不知恼人」,对吗!所以那个心要很微细,要所谓「法华经」里面「善分别一切法」,你这一句话讲出去的时候,对方会怎么想你就要知道。但是我们现在不是,咱们一般人都是讲出去的话啊,我若想到那儿就说到那儿,就进出去啦!先进出去,他若生气的时候再说,要吵就来吵吧!谁怕谁,对吗?所以你讲这话出去的时候,人家的感觉会怎样,这都要考虑到,这变成有三种人,一种人是「先知先觉」;一种人是后知后觉;另一种人是不知不觉。先知先觉的人是说,平一句说还没有讲出去的时候,就全部考虑好了,平个考虑不是说想半天哩!就这样「霹雳」一刹那就知道,「这句话讲出去有什么效果」,先知先觉,呃!所以都不会讲错话,所以如来的「十八不共法」里有一个「言无失」、「语业无失」、「一切语业无失」,一定没有失误就对,这是先知先觉的人;那「后知后觉的人」是怎么样的呢?他若是有时候有失误,讲出来的话去恼到人,被他恼到的人就会说「你怎么这样讲呢」!他会说「耶,我怎会这样说,啊!失礼、失礼」,对吗?这就是「后知后觉」,跟他说一下他就知道,他就承认。「不知不觉」的人就是说,「你怎么这样讲」,他就会说「没有啊,我不是这么讲的!」或者「我虽然这么讲,但我不是这个意思啊」!你若这么讲,就是这个意思,怎会不是这个意思,所以你现在用佛法,去观察这个世间人,很有趣。
  所以你要先善分别一切法,然后你在观的时候,就是先观自己的心。这个「观心」哪!你就要了解「唯识学」,我们人有「八识」对吗?这八识大概就是这样,「前六识」大概都在表面上的,那开始观到的,大概都是前六识的作为,然后渐渐深入的时候,再观到第七识。第七识是什么?是我执、我执的中心,所以就会看到自己执着的所在,若看到自己执着的所在,就较不会执着了。但是一般人比较没办法作到这一点,为什么?因为他不觉得自己在执着啊!顺便提到,佛说的一切法最重要的就是破执着,这是在讲这一部经我才讲的,这也可算是如来的秘密啊!今天「俗卖」(大减价)给你们,若有本钱的人「卖回去」,这很好用,都是为了破执着,这执着里面有很多种,但是最重要的就是「我执」。因为有我执,所以产生「法执」,那法执又更微细,知道吗!我执是「二乘人」破的,二乘人就是声闻、缘觉,小乘人破的,而法执是大菩萨破的,但是你不要说「我这是法执」,其实一般在学佛的人都是我执,不是法执啦!或是「我、法」两个都执,还谈不到破什么法执,但是要破法、破执啊!就要先见到自心的执着,那个自心的执着就象什么呢?有如我们的心哪!就象大白鲨,你知道吗?大白鲨那电影有看分配吗?大白鲨那嘴、那一嘴牙齿十分锐利,若被它咬到,就不会放掉了,对吗!我们那个心就和那大白鲨一样,若抓到东西就不放了,就不放、「坚固执着」,经里多么讲「坚固执着」噢!就一定不放了,死也不放,你如果讲他的话,它还要反咬你一口。所以先要看到,自心的这些虚妄相,因为见到自心虚妄相,虚妄相如果看到了,就放掉了,渐渐放掉。放掉虚妄,就没有虚妄,放掉虚妄,即无虚妄。如果是根器利的人,放掉虚妄,达到无虚妄,那就如经里面所说的「若梦醒时,即自无梦」,懂吗?若在作梦时,梦醒之后,就不再梦了,梦中是作梦,梦醒时就没有梦。如是,若「去妄」的时候,就没有虚妄,下一句是什么?下一句就是说,真如本性自然现前。所以在用功的过程中,还是要先观这个妄心,这个妄心的下面就潜藏着真心,这是一个方便说法,其实若是最究竟的说法是什么呢?是说「这个妄心的本体是真心」,这样听得懂吗?这「妄心怎么样做成的」呢?它的材料是什么?它的材料是「真心」,这很深了!这样我说个比喻,就像海的波浪,「海」无事它不会起波浪,什么事情会令它起波浪?就是有风的时候,它会起波浪,对吗!若是小风、微风、微微风,它就起小涟漪,对吗!如果是中等的风,它就起一点点小波,如果大风它就起大浪,甚至是三十层楼高那么的大浪,可以把几万吨的船都吞掉,对吗!这都是因为风的因缘。但是,不管它是涟漪或是小波,还是大浪、还是巨浪,它的成份都是什么?成份都是水,对吧!水性有没有改变?没有,只有那相状改变而已,它那外表的形象改变。所以,那个水,如果这样摆动的时候,我们把它称为「涟漪」,「名为涟漪」,如果这样子的时候(师父用手大幅度比划),我们称为波,如果这样子的时候(师父用手更大幅度比划)我们称为浪、大浪,但是「其为水也、一也」,这个水是同样的水,「水性一如」啊!水性从本以来都一样,都没有改变,不管你怎么样起风作浪,水就是水,海水就是海水,咸度都没有改变啊。所以我们这个心也是一样啊!不管它做好事、做坏事、乃至于智慧、愚痴,它的那个构成的成份,都是「真如本性」,没有其它的材料,材料都同一样,只是它做好了以后的那个形状不一样而已。因为形状不一样,所以它的作用不一样,这样能听懂吗!所以「其体皆同,以相不同,故用不同」,所以一切法有这三种就是「体、相、用」。「体」是一样,但是因为现出来的「相」不一样,所以它的「用」不一样。譬如说我现在穿这一件袈裟,就变成所谓的法师,对吗,同一个人,我若现在把这袈裟脱下来,头发留起到,西装头梳起来,西装披上去,就一不一样,了,是不是?那时候就不会有人叫我师父了,是不是?或是穿别的款式的衣服,因为只是外相的不同,所以它起的作用就不同,对不对!同样的,我们「自心」也是一样,它起种种的相状,但是它的这个「其体」是一样的,那你要「观心」的时候,就这样去「观」。所以,我刚才讲说,你现在观到的虽然是「妄心」,但是妄心的根本,它的「本体」是真如,这一点啊,我们下一堂再进一步的发挥。呃,好吧!
  第五集完

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