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一叶风霜的博客

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日志

 
 

行由品第一  第七集  

2017-01-24 11:07:19|  分类: 法门无量 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       行由品第一  第七集

  经文:〖秀书偈了,便却归房,人总不知。秀复思惟:五祖明日见偈欢喜,即我与法有缘。惹言不堪,自是我迷,宿业障重,不合得法。圣意难测,房中思想,坐卧不安,直至五更,祖已知秀入门未得,不见自性〗。
  先看到这里。
  这神秀禅师,他已经将这个他写了以后,「书偈了」,「了」就是完毕的意思,「便却」,却就是退的意思,退回他的房中,「人总不知」,「总」就是全,所有的人全都不知道,「秀复思惟」神秀又再这样想,想以下的事:五祖如果明天看到这个偈,如果欢喜呢!「即我与法有缘」,那就是我与这个法有缘,「即」就是「就是」,就是我与这个法有缘,我能即「得法」,「若言不堪」,如果说这个「不能看」(台语),这样不行、「糟糕」(日语),「自是我迷」就是我迷,「迷」是什么意思呢?这个意思是与「悟」、「开悟」正好相反的意思,你要知道禅宗可以说是所有宗派里面最严的一派,这和我们一般所知道的正好相反,以为说禅宗最不严、最轻松、最自在、洒脱,其实不是,禅宗最严,严到怎样?严到起心动念都要注意。所以,那有说因为我习禅,所以我很潇洒,你潇洒,那你就要吃棒子了。所以他现在说,「迷」的意思是什么呢?凡是「未悟」都叫「迷」,要是没悟、没开悟的人都是「迷」。所以这是最严格的定义,对吗,「非悟即迷」嘛!所以你还要看禅秀禅师他那样讲,就瞧不起他,他的「迷」的意思,是很严格的定义。那么什么样的人是「悟」呢?成佛的人是开悟的人,除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」,所以我们不是有讲,「十法界」那就是六道、(加)「声闻」就是第七个、「缘觉」八个、然后「菩萨」九个,这叫「九法界」,然后最后一个法界是「佛法界」、如来法界,那这个在佛以下的「九法界」,这「九法界」统统是叫做凡夫,也都还是「迷」、也都是众生,所以菩萨、即使是「等觉菩萨」也还有「一分无明」未断,所以还有无明未断,都还不能说完全大徹大悟,所以大徹大悟就名为「大觉」,就是「佛」。所以神秀他在这里说,「自是我迷」这个迷是说自己,谦虚啦!我还没有开悟嘛,还没有大徹大悟,所以是「我迷」、迷于自性。所以你不要看到这里,就说「那他也和我差不多,我是迷,神秀禅师也还是迷啊」,所以不要轻视他,他已经很高了。「宿业障重」,这「宿业」的「宿」就是「宿世」的意思,宿世的业障很重。这「业」是什么业?就是身口意所造的三业,构成的障碍很重。「不合得法」,「合」就是应该,所以就不应该能得到法,这是什么意思呢?这就是说,假如师父说我写的这偈、我这个境界太差、不行,那样我就不怨师父,这样听懂吗?不怨师父说我写的这么差,明明我就写得很好,你怎么说我写的那么差,不是这样,是师父对,不是他看错,那是我自己还有「迷」在,我自己业障重,这样子,所以不应该得到法。所以这修行已经很高,修养很高了,对吗!师父如果说好、一定好,那师父如果说坏,这样一定是坏,那是我自己还不够格,不是说师父偏心或怎么样。「圣意难测」,「圣意」就是圣人的心,那「圣人」就是指五祖大师,因为在圣位,和诸佛菩萨同一阶级,祖师和诸佛菩萨同一阶级,所以就叫「圣意」,「难测」很难测知,我们凡夫无法了解,说他们圣人心里面想的是什么,但是圣人对我们凡夫心里面所想的都知道,嘴还没开就知道你的喉咙底(台语)。「房中思想,坐卧不安,直至五更」,五更差不多三点左右,古时候说「五更早朝」,要去参皇帝,那都是天没亮。所以古时作官也不是很轻松的事,不像我们现在在朝九晚五(台语),九点才上班,九点他们已以下班了,作官的已经下班了。「祖已知神秀入门未得」,五祖大师已知道神秀禅师「入菩提门」、入无上菩提之门、入见性之门未得。那入门就怎样?入门就看到了。这修行有三个阶段,第一个就是入门;第二个就是登堂;第三个就是入室。所以头一个阶段就是入门,我们常常讲说,他是他的「入室弟子」,就是得到他的所有的秘密,就叫做「入室弟子」,那还有一种叫做「及门弟子」,我们如果「谦虚」,写信给师父,可以写及门弟子,「及门弟子」是谦虚地说「我只是到你的门口还未进去,门槛还没跨进去」,表示说「师父你真高,弟子我真无能,我有缘拜你作师父,但是我只到了门口而已,还未跨过门槛」,所以及门弟子,是到了门口尚未进去,但是能够入门已经很利害。你知道吗,一般都是找不到门路,对吗?在那里到处乱窜、乱转,连门路都找不到。所以他这个「入门未得」的意思,就是说「还不见性」的代名词,这见性也是分好几个阶段,我上次有讲过,有初见性,然后有毕竟见性,毕竟见性就是毕竟成佛啦!如果真正开悟,例如初地菩萨,就是见到「性」的地步,所以初地菩萨又称为「欢喜地」,为什么称作「欢喜地」呢?因为初见性,非常的欢喜,生大欢喜心,说「啊!自性原来是这个样子,「啊!本性原来是这个样子」。下面就有了「何期自性」那就是这种感叹啦!开悟时候的感叹。好!这愈讲就愈高潮啦,下面慢慢再说。「入门未得,不见自性」,没见到自性,因他未入门,怎么看得到。这「自性」分为两种,一种是一切法的自性;一种就是自心的自性。那一般所说的自性是自心的自性;第二步就是一切法的自性。但其实这是相通的,你若看到自心的自性,当时就见到一切法的自性,因为一切法就是在自心里面现出来。所以你若只看到自心的自性,而没有见到一切法的自性和我自心的自性是一样的,这样就仍是没看到。这样听得懂吗?所以这个就是一个秘密啦!所以你若看到自心的自性,就应该也看到外面的自性、一切法的自性,山河、大地和一切众生、九法界的自性统统和我的自性是相同的,这样就是真正的见性,要不然就是叫做「一偏之见」,那样不是真正见性,要不然你只看到我有自性,别人都没自性,这样就不是真正见性,这样就会变成骄傲了,是不是?这样就是不平等了,所以你要是见性,就是见到「平等之法」。什么平等呢?就是我的自心和外面的性全部一模一样,完全相同,没有高下之别,所以「是法平等,无有高下」,这是「金刚经」里面所讲的,下面我们等一下再说清楚一点。所以神秀还没看到自心的自性和一切法的自性,统统都没看到。
  经文:〖天明〗。
  第二天天刚亮时。
  经文:〖祖唤卢供奉来〗。
  五祖大师就叫卢供奉来。
  经文:〖向南廊壁间绘画图相,忽见其偈,报言供奉却不用画,劳尔远来,经云:凡所有相,皆是虚妄,但留此偈,与人诵持,依此偈修,免堕恶道,依此偈修,有大利益,令门人炷香礼敬尽诵此偈,即得见性。门人诵偈,皆叹善哉〗。
  好!先看到这里。
  第二天天亮时,五祖大师叫卢供奉来,「向」就是在,要在南廊壁间那里画图,忽然间看到这个偈啊,其实这是表演啦!他跟本就知道啦。忽然间看到这个偈。「报言」报就是对那个卢供奉讲,五祖大师对这个卢供奉说「供奉却不用画」,供奉你啊不用画了。「劳尔远来」,[劳]就是辛苦你啦!「尔」就是你,从这么远来,下面那句「不好意思不好意思」就没说了。「经云」这是什么经啊?「金刚经」啦!「金刚经」上面说「凡所有相皆是虚妄」,凡就是一切的意思,所以一切所有的相,都是虚妄的。什么叫做「相」呢?这个「相」也是佛法里的专有名词,「相、象、像」在古文里都是相同的意思,但是在佛法里都是写成下面的这个「相」,我们现在外面的照相馆,他们常常都写下面的这个「相」字,有的也写这个「像」的,其实本来是这个「像」,这个「像」是什么意思呢?「像」就是「相像」啦!就是「很相像」叫做「像」,但是它本来的意思是什么呢?本来是这个「象」,这个象的意思是形状,「相貌、相状、形貌、像状」全都相同的意思,所以这一切法它都有一个形状,不管是抽象还是具象,都有一种形状,你只要讲的出来的,它就一定有个形状。这经文里面说「只要一切有相状有形像的东西都是虚妄的」,「虚」就是空的啦!「妄」就是假的,是空的是假的,这是「金刚经」所说的。这怎么说呢?因为一切形状都是我们的心所显现出来的,但是我们的心不定,我们的心不是永远是这样的,所以外面的东西所显的像,也跟着我们的心变化而变化,最明显的就是说,譬如说你看天上的云,你要是心情好,你看到的云都是非常漂亮的,有天女、有天人啊、有某种样的,各种形状都有,然后天上的云啊、风啊都在笑。要是你的「心情不好」的时候,就「乌天惨地」啊!连那个云都在哭,是不是?云都现作妖魔鬼怪的形状,但是云还是一样的云啊!不只是云,譬如说有我们的地板啦、还是墙啦!要是有一些图案,你看它有的变成人像的样子,有的像一个很丑的、有的像甚至很帅的人啊,等等。对吗?但是,其实都是没有的,都是你自己想的,所以这一切外面的相状形像啊都是虚妄的,都是你自心所现的,这是一个比喻啦。但是,不只是这些云,而是说其它的东西,甚至于所有的山河大地,乃至于众生,都是自心所现,依究竟的法来讲。所以,你只是这一句语、这四个字「自心所现」。你若是要学佛,学究竟的法,还是说修禅都好,你把这四个字「包起来」。但是进一步应该要怎样呢?你必须相信、你要信,这是佛祖所说的最究竟的法。你要是这四个字能真正悟到的话,那就是真正悟了,也就是开悟了。但是尚未开悟之前,要先信。信了之后常常去想,常常去思惟,渐渐开智慧,就渐渐会看到。这是最根本的,法都是自心所现,因为自心虚妄,所以它所现的法也是虚妄的,这样知道吗?
  「但留此偈,与人诵持」。这五祖大师为何这么说呢?因为本来叫他画画嘛,画「画」就是「像」嘛!结果现在不用了,他就说「一切都是虚妄」,不用画了。「但」就是「只是」,只要留这个偈「与人」,「与」就是给,给大家诵持,若大家依这个偈来修,就可以免堕入恶道,恶道就是三恶道。
  「依此偈修,有大利益」。若大家依这个偈来修,有很大的利益,就会得到很大的利益。所以你看这就是祖师,他不是说「这是谁写的,写这些是什么玩意儿,这样也想得到祖师位,擦掉、全擦掉」,要是一般的师父,大概就是这样了,或是说「谁写的、谁写的」,叫他来,骂一顿,「像这样丢人现眼,还写在这里」。这就是祖师啊!他根本就知道是谁写的。这个写的人是上座啊,所以也给他保留面子啊,对不?还有一点就是说他写的境界也是很高啊,其它的弟子也都未达到这个境界,所以大家就说依照这个偈去修,若依照这个偈去修就是用什么啊?就是硬碰硬,硬碰硬去好好的用功。这样他给他这个偈子的「印可」是什么?其「印可」就是说这样修不会堕入三恶道,至于开悟就没说了,这件事就没说了。所以他没有说依照这个去修是会开悟,还是会见性,他没有这样说了,对不?只说就免堕入三恶道啊,这样就是修很好的法了,修「善法」了,对不?但是,不是「无上法」啊!若依照这个偈去修,会得到很好的好处,所以他的「印可」是这样子,这就所谓的评分啦,给他一个评分。
  「令门人炷香礼敬,尽诵此偈」。就叫这些弟子烧香,在那边烧香,还有大家都要诵这个「偈」,要背起来,再照这个偈去修。
  「即得见性」。这「即得见性」是说以后的事,不是说修这个就可以见性了。
  「门人诵偈,皆叹善哉」。大家都说,诵这个偈真好、真好。为什么?因为师父说很好嘛!所以一定是很好的嘛。所以有句话说,矮人看戏啊,矮人看戏怎样?因为大家都站在那,矮子在下面看不到,若是看到人家在鼓掌说真好、真好,那他也跟着大家鼓掌。所以「矮人看戏,人云亦云」,人家鼓掌他也鼓掌,人家看得笑他也笑。「门人诵偈,皆叹善哉」都说真棒、真棒,很赞叹。
  经文:〖祖三更唤秀入堂,问曰:‘偈是汝作否?’秀言:‘实是秀作。不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?’祖曰:‘汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提了不可得。无上菩提,须得言下识自本心,见自本性不生不灭,于一切时中,念念自见万法无滞,一真一切真,万境自如如。如如之心,即是真实。若如是见,即是无上菩提之自性也〗。
  这五祖大师啊,三更时候就叫神秀到他房间内,这个偈是不是你写的啊,这神秀就说,实在是神秀所写的,但是「不敢妄求祖位」。不敢说这样就要求祖师位的啊,希望师父您慈悲,看弟子有一点点的智慧没有。「少智慧」就是一点点啊!祖师说你写的这个偈啊没有见性,没见本性,只到了门外,还没到门内。所以刚才我写「及门」对不对?只到门外而已,你并没有摸到「寮门」,但是还没有起来啊!所以这「寮内」不知是养牛、养鸡你就不知道了。「如此见解,觅无上菩提了不可得」。你如此啊,就是「用如此见解」,你要用这种见解,「见解」我刚才讲过,「见」就是亲知亲见,亲自证到的境界,亲自已进入的境界叫做「见」;「解」就是了解。这样想要找这个无上菩提啊「了不可得」,这个「了」是完全,完全不可得。我们先看到这里。
  你看五祖大师他的表现,在公案前的时候那样说,私下的时候就这样说,你看有一样吗?他的口气完全不同,所以这是我们要学的,但是这里没有写。我现在说给你们听你们就知道了,做师父若要教训弟子,就把门关起来,像这样。若在公案前,就要给他面子,而你自己要忍住,这不简单啊,同样的,做父母的要教育孩子也是一样,不是说要打孩子给别人看,打孩子给别人看,说我很会教训孩子,我的家庭教育很好的,你看,我的孩子不对,我就给他个耳光,在人前打得唉唉叫,这样叫做你会管教孩子?不是这样,在人前用说的就好,用说的也不是说用疾言历色,破口大骂,看要是罚还是打,回去关起门再打,这就是你要自己能够控制得了自己,要不你当场就已经发作了。这是第一步的修行,就是当场你不能发作要控制住,控制到回去以后,他说「我要当场发作没有发作,回去就冷却了,就不会骂他,也不会说他了」,那就要看你的修养怎么样,你是不是真的为了孩子好,你若为了孩子好,你回去就不应说「我回去之后我就凉了,不去教他,也不去说他了」。不行,你要保持回去,在人前「假装不生气」,回去要「假装生气」,这样你看困难吗?非常困难的。做师父的也是一样的,所以做师父、尤其做出家的师父不可以在公众面前骂出家徒弟给大家看,也不可以处罚他,若要处罚,门关起来,看是要跪香、还是举椅子,都不要紧。
  所以五祖大师这就是示现,让我们看怎样教弟子,公众的时候赞叹他,说大家要这样修,但私下骂得臭头。说像你这样就想得到无上菩提门都没有,「了不可得」啊!
  「无上菩提,须得言下识自本心,见自本心,不生不灭,于一切时中,念念自见,万法无滞,一真一切真,万境自如如,如如之心,即是真实,若如是见,即是无上菩提之自性也」。这段「昏倒」了,这段很深哦!慢慢来讲。
  「无上菩提」如果想要求无上菩提的话,「须得」必须要怎么样呢?「言下识自本心」。「言下」就是说「一讲话」叫「言下」,一说话就马上有了,那「言下」或者是禅宗里面常常说的「当下」是相同的意思。所以意思就是我上次所讲的,不用再想了,思量即不中啊,说「我稍微想一下」,「稍微考虑一下」,不用考虑,你若考虑,那样一定不对,若是不用考虑,你都随时准备齐全在那里,如同上次所说「有吗?若有,拿出来」,那个就是了「当下即是」。他问说「有吗」?「不知道、不知道在哪里,我找找看」,找找看后拿出来的那一定是假的,那一定不是真品。「言下识自本心」。这个「识自本心」和「识本心」不一样,差很多的。这个动作叫「识本心」(成观法师画图),「识本心」是「从外而内」识本心,然后这是在修的时候。修了之后起用,这个叫做起用,「起用」的时候是「识自本心」。这样知道吗?识本心的时候是说,用六识来修这个本心,然后「见自本心」,所谓「返闻自性」,这叫「返闻自性」。先用六识、六根、六尘的法去返闻自性,见到自性以后,要识别外界一切法,再从「本性」去识别一切法,这样知道吗?所以「识自本心」是这样的(从内而外),而「识本心」是这样子(从外而外)。所以识本心是「起修」或是「修」,「修」了以后、「修证」了以后(修然后证),证到本心以后,再用本心来起用,就是「识自本心」。所以一切法都不是用这五、六、七(第五、第六、第七识)这个前七识来妄想分别,而是用「自心自性」来识别,那就是「没有分别的识别」,好象一面镜子一样。这样了解吗?这要好好去想。「识本心」你就假设你那个「本心」是一个「目的地」,或是一个「目的」,然后你用其它的「七识心」来识别这个「本心」,等你识了「本心」以后,也就是说「见性」,「见到了本心」以后,再依照这个「本性」来看这外在的一切,五根、五蕴、六尘乃至于十二入、十八界、一切法界,全都从这个本心本性来看,这叫「识自本心」或「识自本性」,是相同的意思。这样了解吗?好了,我们用普通的法门来说,就说念佛。念佛你怎么念啊,念佛若说真正究竟的念法有两种:一种是念进去;另一种是最究竟的就是「唸出来」。「念进去」就是说每一声佛号都是念在心里面,不是在嘴皮上念,要每一声佛号都是念在心里面,如同是什么,如同你这里面有一个甕,心里面有一个甕,你所念的每一句佛号,每一声「阿弥陀佛」的圣号,都好象甘露水念下去,如一声阿弥陀佛,「哆」(水滴声)滴下去一滴,南无阿弥陀佛「哆」(水滴声)二滴。所以每一声佛号,都念到心里去,都存住了,都存在那里。你不知道有没听过那个音乐,以前我听过古典音乐,有一首叫做「莫尔岛河」,那「莫尔岛河」开始的时候,就是那小提琴用鉤弦的方法「登登」,小提琴应该用拉的,对不?而那他不是,他用「登登」这样,那就是叙述说,作家的意思是在描述他那条河开始在山里面,那时还没有河啦,就只是一些山里的泉水啊,树叶上面有露水,树下的小泉水很小,从那树叶上面有水珠滴下来「哆哆哆哆」,滴到山泉中,就这样慢慢慢慢积聚,聚到后来,就成一条小河啦,那小山涧愈来愈大。我们念佛也是像这样的意思,也是一滴一滴地积,所谓「积水成流」,这样一滴一滴,所以你每一滴佛号,都要滴在你心内,不要滴歪了,你若滴在嘴上就滴歪了,那就没有储在你的「心器」里面,所以你唸佛的时候,就要端心正坐,身口意都要正,因此你唸的时候,哆哆哆都滴进去了,心不能歪、口也不能歪,否则就滴不进去,就滴歪了。所以端心正坐念,每一滴都滴进去,这就是「每一个佛号都念到心里」,每一声佛号「念到心里」,然后等这功夫已经很坚强了以后,很坚固了以后,再每一声佛号都从「心里面念出来」,「每一声佛号都是心里的声音」,不只有在嘴上而已。这样我根你们说这些是最究竟的念佛的方法,但是这里有一个麻烦、有一个困难是什么呢?就是你一定要见到自己自心,你要是没见到自己自心,那你佛号要念到那里去?你问说:师父,我那「盘子」要放在哪里?是要放在这边、放在那边,还是放在这边。麻烦了,对不?所以你要先见到自心,然后每一声佛号才能念到自心里面。所以你要真正念佛的话,还须先读「楞严经」里面的「七处征心」把心找出来,你心在哪里,先找出来。这也是禅宗慧可大师去参初祖大师的时候所说「弟子心不安,乞师安心」,达摩祖师说「将心来吾为汝安」,你把心拿来,我给汝安。然后二祖大师说「觅心了不可得」。他说我心不安,请师父给我安心。初祖大师说「哦,你心不安,这样,你把心拿来我帮你安」。那二祖大师就说「我的心找不到啊」,说「觅心了不可得」。菩提达摩大师就说「这样我已帮你安好了,你要是找不到心,就是安好了」。这就是什么?这个「念到心里面」就是「识本心」、「识本性」;从心里面念出来便是「识自本心」。这样懂不懂?我这是一个譬喻。当然禅宗的「识本心」跟「识自本心」类似而已,并不是就是这个样子,这只是个比喻而已。若是要求无上菩提的人啊!「言下」就要「识自本心」、「见自本性」,这两个意思是一样的,「本心」就是「本性」,没有差别。然后「不生不灭」。「不生不灭」的意思是什么?就是「徹见一切法不生不灭」,一切法都不生不灭,当然心性是不生不灭,一切法全都是不生不灭,「于一切时中」在一切的时间里,不管是什么时候,早上也好、下午也好、晚上也好,坐禅、念经的时候也好,走路、赶车、吃饭的时候全都一样。怎样?「念念自见」念念之间都自见。这「念」是什么意思?「念」在梵文中叫做「克刹那」(Ksana),也就是刹那,一刹那之间,我们中文将它翻作「念」。但是这一刹那是多久呢?一弹指里面有九十刹那,每一刹那里有九百个生灭。所以刹那很快,这一弹指或是不到一秒钟,这么短的时间里面,!统统念念都是自见。这「自见」,你要很注意这个「自」,这个「自」不是别人让你见或是别人叫你见,而是你自己见。所以「自修、自证、自悟」这个自见。念念之中都「自见本性」,「万法无滞」,这个滞就是滞留。「滞」是什么意思?「滞」就是说如果有水流下来,有一个窟窿(如深坑),那水就不会再流过去了,那个窟窿就叫做「滞」,所以叫滞流。所以如果流不动时就叫做「滞」。但是一切万法都是流通的,不会说有一个窟窿把它留在那里,它一定是会流过。所以这就是「金刚经」所讲的「无所住」,一切万法都不住,它不会黏在那里。例如,年轻无法永远年轻,一切都一样,健康的人不会永远健康,所以一切万法都是「无住」的,「念念无住」,所以「无所住」,那「无滞」就是「无住」,没有滞留。「一真一切真」,若证得「一真」,即见一切真,即证得一切真。要是征得有一项是真的,那个「一真」的「一」是什么呢?「一」就是「心」,要是证得你的心是真的,那样一切法都是真的,所以你不要把它当作好像绕口令一样、好像唱歌谣一样,「一真一切真,万境自如如」这样,这是儒家才这样,要是佛家就不会这样,因为这样转(师示范儒生晃头背书样子),头会晕。如果证到这个「自心」,这个「一心」是真的,那就看到一切都是真的,就是我们前面所讲的,因为这外在、内在一切法都是自心所现,你如果见到这个自心是真的,那么一切都是真的。这个「真」是指什么?是指真如啦!「真」是什么意思?这「真」你要从相反的词来看,「真」的相反是「妄」,「妄」就是虚妄,我们在「权法」里面,说「一切法都是虚妄」对不对?但是到了最究竟、最究竟的时候则又说「一切法都是真的」,六祖大师说「一真一切真」,我们佛经中很大的一部经叫做「华严经」,经中说「一真法界」,那「一真一切真」就表示「一真法界」。所以你如果要真正了解「六祖坛经」,那「法华经」、「华严经」、「涅槃经」都要看,「金刚经」当然要很熟啦!所以这些大经都要很熟,你看了以后,这是什么、那是什么,都知道。但是六祖他不是「教下」的,而是「宗门」,也因为是宗门,所以他即使提到经典,也只讲「经云」,不会说一直都在引经据典,然而经典就都含在其中,只是你看得出来不。
  第七集完。
  六祖坛经讲义

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