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行由品第一  第八集  

2017-01-24 11:07:34|  分类: 法门无量 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    行由品第一  第八集

  这个经典第七页第二行。
  「一真一切真,万境自如如」。一就是「心」,如证得心是真如,「真」就是真如,那就是说证到这个心不是虚妄的。我们上次说过,我们开始修佛法的时候,因为贪著,贪著这个世间法五欲六尘,所以这个心都被这个五欲六尘所覆盖,五欲六尘的这些幻相所覆盖,所以这个心不是虚妄也变成虚妄,因为表相都是虚妄之相。这样听得懂吗!所以,所说的虚妄是指什么?是指那个表相是虚妄,好象拍电影一样,好象我们在看电影一样,我们在看电影都有一个银幕,对不!那银幕是什么颜色的?一般都是白色的,银幕上面有没有东西?银幕上面普通都没有东西,只是一个白色的银幕而已,对不!如果有一个放影机,电源打开一放下去,然后银幕上面就会出现很多影像,对不?所以你就看到银幕上面有很多影像,但是电源如果关起来以后,银幕又恢复原来的白色,一点东西也没有,是不是?所以我们说那个心是虚妄是什么?就是心的那个因为外物的投影、外物的投影投在上面让你看到很多影像,所以那叫虚妄相。但是那个虚妄相虽然投在心上,可是这个心从来也没有被这些虚妄相真正的染污掉,它心的清净还是一样,清净本然,所以这个叫「一真」。因为我们自己贪著这些外尘,所以东拉西扯,吸引了很多外界的虚妄影像,投在这心上。所以佛就说,开始的时候就说,这一切法皆是虚妄,这是对开始修行的人所说的,然后这个虚妄,不是说那个心是真正的虚妄,是讲心上的那些表面的事情是虚妄,然后让你体悟了这个心表面的虚妄以后,然后你再能够更深的一层去体悟的时候,这个心的「本体」它是真实的,那心的本体是真实的。可是你必须要先体悟到那个心的虚妄相,然后才能够更进一步体悟心体是真性。所以相是表面的,相假,但是性是真的。所以,也就说是「相妄性真」。所以你若证到「一真」的时候,那一切法都是真的,都是真如。那讲到虚妄的时候,这个是开始修的时候,所以在二乘境界、声闻缘觉境界,就是修这个虚妄相,乃至于权教菩萨所修,也是修这个虚妄之相。所以,我们有「一心三观」(即:空、假、中三观)。我们开始修的时候,修一切法都是空的,修「空」,但是你要知道那个「空」和「假」都是对治法,因为我们众生执「有」,执着那个「有」,所以佛说「空」来对治那个有,来治你这个对「有」执著的病,因为我们执著一切法都是有,因为执著「有」,所以会贪爱,为了要治这个病,所以说「空」这个法。而这个空并不是什么东西都没有叫做空,(而)是「自性空」,就是说你不能把握的那种叫做「空」,因为没有一件东西你能够把握的,不光只是说外面的东西你不能把握,这个「把握」是什么呢?我们如果这样讲比较清楚,(如)「拥有」,这世界上没有一样东西以佛的知见来讲是我们真正「拥有」的,乃至于什么,不要说财产啦、田产啦,乃至于说父母、妻子儿女都不是我所拥有的,乃至于这个身体也不是我所拥有的,为什么?我作不了主啊!譬如说,这个身体我若作得了主,那它就不会生病了,它如果生病,就说不要病,我是主人,不要病,它就不病了。但是你说的话不算数啊!为什么?因为你作不了主啊,你不是主人,所以他不听你的。你若能作得了主宰,那样子的话,就是你真正所拥有嘛!「主宰」表示「拥有」,拥有一定是能主宰,对不?但是房子、田产、妻子、儿女乃至于这个身、心都不能主宰啊!那个「心」我们都不能够说要它怎么样。譬如说在「一直在想」,你叫它不要想,它也还是在想,它如果是在担忧、在烦恼的时候,你叫它不要烦恼,它也是烦恼烦恼啊!是不是?所以,你自己不能做主宰心的主宰。所以,因为不能做主宰,那么就是「空」的意思,就是没有主宰性、没有自性。没有主宰性、没有自性叫做「空」,所以这个「空」是一个专有名词。「假」是跟着「空」来的,「假」就是幻化的意思,虚幻变化,好像变魔术一样,这一切法就好像在变魔术一样,好像无中生有那样,所以叫「假」。然后从假再生出这个「中道」,中道就是兼顾了「空」跟「假」,就不偏于空,也不偏于假。空的话,就表示完全不取著,那假呢?假是偏于「有」,因为「假有」嘛!空是偏于无,假是偏于有。但是空也不是无,假也不是有,只是偏而已。因为现那个相类似那个样子,那中道呢?就是在那个中间。这些空、假都是什么?都是方便说法,都是方便,方便接引。那「方便」的意思并不是说没有那回事哦!方便还是真的,只不过是你程度还没有到那个地方,你程度还没到那儿,所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那么深,你不能忍受,你不能接受,不要说受用,你根本就不能够领受,你会受不了,甚至于会惊怖,所以佛就慈悲,一步一步慢慢讲,由浅入深,那「空」是初步的,然后再讲「假」,「空」等于差不多是小乘法,「假」是菩萨法,从空出假。所以菩萨就幻出一切的境界来接引众生,这都是菩萨的慈悲,所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢?就代表二乘的境界,假法是菩萨境界,「中道实义」是大菩萨及佛的境界。所以「空、假」二法都是慈悲接引人,那「中道实义」才是真正的、究竟的。所以证到后来就是看到一切都真,不是开始所说的空或假,实在都是真的。但是,佛祖为什么一开始就(没)教我们一切都是真的,如果你基础没学,那你就说一切都是真的,这样我就不用学了,这样我就不用修也不要紧,一切都是真的嘛!所以,我就钱愈多愈好啊,虚名也是愈多愈好啊!种种色、香、味、触愈多愈好,因为都是真的嘛!所以就会变成这样子,然后就会坏因果,然后变成堕在世间里面的贪著,而说「一切都是真」,这你看现在学佛的现象,这佛教界就有很多是这样的,说这一切都是真的、真实的,其实他就没有从根基开始学起,然后也没有真正懂得无上义,就拿着这最高的法门来掩饰他最低的修行。听得懂吗?就这样,所以一真一切真「如」,如果证得一心是真如,这样就看到「一切法都是真如」,一切法皆是真如,「一切真」是一切皆是真如。那这「一切」是代表什么?「一切」代表世间法、出世间法,全部在里面。不是说佛祖是真如而已,菩萨也是真如,乃至六道一切众生统统是真如。
  「万境自如如」。这万境自如如,这「如」是什么意思?「如」刚刚我们说是真如。这真如是什么意思?梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。这个「多陀伽他」,我们中文翻做「如」。这个「如」是什么意思呢?是「平等」、「不动」这两个意思。「平等」、「不动」的意思就是「如」。那什么叫「平等、不动」呢?「平等」的意思就是没有差等,没有差别,没有差等。什么差等呢?就是没有「圣凡」的差等,没有「染净」的差等,这样叫做「无差等」。那凡夫和圣人都一样是真如,净法和染法都一样是真如,世间法与出世间法也都是真如,这个叫都「平等的」、「一般」;然后「不动」是什么呢?「不动」就是不生不灭的意思,「不生不灭」就是「不动」,如果有生灭就有「动」,不生不灭、不来不去叫做「不动」,有生有灭就一定「有来有去」。「生」就是「来」,「灭」就是「去」。没有生灭就是「没有生死」,这样就真正的「不动」了,所以「如」就是这个意思。那么一个「如」是平等不动,那为什么有两个「如」(如如)字呢?两个「如」字就是「内法如,外法如」,谓之「如如」。什么叫做「内法」呢?「内法」就是我们的根身,「内根身,外器界」。根身就是我们的五蕴,五蕴六根,根身就是内法。「外」就是外器界,山河大地、六尘,统统叫做「外法」。所以不但是「内法」是真如所成,连「外法」也是真如所成。所以一切法都是「如」,所以「金刚经」里面说「如来者,诸法如义」,你听过这部经(后),连金刚经的重要道理也都听到了。「如来」是什么意思?如来者,「者」就是「的」的意思,如来的意思就是说「诸法如」,「诸法」就是一切法,一切诸法如义,「如」平等不动,「如来的意思就是说证得一切法都是平等不动的人,这样叫如来」。「诸法如义」的「义」就是道理,「如来的意思就是说已经证得一切法、一切诸法全都平等不动的道理的人」叫做「如来」。这平等不动另外还有一个(地方)讲平等的,「金刚经」里面又说「是法平等,无有高下」,这「是法」是说什么?这是法是说「阿耨多罗三藐三菩提」,「阿耨多罗三藐三菩提」是说无上正觉、无上菩提的这个法,如果证得这个法的人,或者说这个法里面就一切法都是平等的,没有高、也没有低。所以我刚开始学佛的时候,看「金刚经」看到这句就减少我很多烦恼,有些人,我如果看到他们在分别的时候,我就感到很可怜,也很可笑,我说一些给你们听。例如有人说禅比较高,有的人说密比较高,有的人说净土比较好,又说未法时期只有净土可以度人。这都有高下的分别,对不?我如果听到这些话,我就用「金刚经」印心,说这都是「乌说」(骗人的)。如何说呢?因为「金刚经」里面分明讲「是法平等,无有高下」,这是佛祖所说的,所以我就绝对相信这句话,实在是全都是平等的。再说「金刚经」里面说的,当要知道「如来说法如筏喻者」,「筏」就是船,以前要过黄河没有船,就用竹子把它编成一个竹筏,对不?就是要过渡用的,如来说法就好像那个过渡用的竹筏一样,那个竹筏是给我们过那个河的,过了河以后又怎么样呢?就舍筏登岸,对不?如果过了河以后,竹筏就不必用了,但有的人就觉得这个竹筏「太讚」(太棒了,舍不得放弃),这样我们就应该背着它走,背着它跑,这样听懂了没有?这样就变成法缚、变法缚,被法绑住了。你要知道,法是使人解脱的,结果你觉得这个法「太讚」(太棒了),你就把它背着跑,那就变成执着了,法缚就是「法执」。这就使人想到伊索寓言里面一对父子、驴子,一只驴子要骑也不是,要骑也不是,统统被人批评,后来他们父子俩就背着那驴子走,这你们知道吗?所以这就是听别人的话,而自己没主张,搞得不知道怎么办好。所以修行的人自己要有一些主张。继续讲下面。
  「万境自如如,如如之心即是真实」。如如之心这就是讲,如果证到「内法如,外法亦如」,如果证到这「内法」是真如、「外法」也通通是真如、「一切法都是真如」,那这个「心」就是「真实」,这个「真实」,「真」是真理,「实」是实际,这样就是真理实际。
  「若如是见,即是无上菩提之自性也」。若能够如是亲见,这个「见」是亲见,也就是「亲自证到了」,证悟到了无上菩提,证悟到了无上菩提的自性。
  经文:〖汝且去,一两日思惟,更作一偈,将来吾看。汝偈若入得门,付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,犹如梦中,行坐不乐。復两日,有一童子于碓房过,唱诵其偈,慧能一闻,便知此偈未见本性,虽未蒙教授,早识大意。遂问童子曰,诵者何偈。童子曰,尔这獦獠不知,大师言,世人生死事大,欲得传付衣法,令门人作偈来看,若悟大意,即付衣法,为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈,大师令人皆诵此偈,依此偈修,免堕恶道;依此偈修,有大利益〗。
  先看到这里。
  五祖大师开示到此,就吩咐他「汝且去」。「且」就是暂且,「去」就是离开,你暂且离开。「一两日思惟」去想一两天,你不用赶,一两天再作一个偈,拿来给我看,你的偈如果入门,就是「见性」了,我就交待「衣法」给你,神秀就出来顶礼,经过了好几天,作偈作不成,心中就恍惚,神思不安,心神和思想统统都不安,好像在作梦,「犹如梦中」,行坐通通不快乐,又过两天,有一个童子、有一个小孩子经过碓坊,就是工作的地方,「唱诵其偈」,就听他诵神秀的偈,「慧能一闻,便知此偈,未见本性」,慧能就是他的自称,我一听到就知道写这个偈的人,没有见到本性,还未见性,「虽未蒙教授,早识大意」,我虽然「蒙」,就是受到,我虽然没有受到人家教授,没人教我,但是,我早就知道那个意思了,这在佛法里称作「无师智」,或是「自然智」,无师智或是自然智,修行要修到这地步,才能说有些许成就,我在「古早」(很早)的时候,如果看经看过后,虽然没人教我,我就知道意思,就可以说给人听,如果没有什么注解的书,我看也能了解大部分啦,但是这和六祖大师比起来,还差很多。如何说呢?因为他不识字,他只听就知道了,而我要看,所以这差很多,因为我书读了一肚子,全是草,草装了一肚子,才能如此。所以,这个叫做无师智、自然智,所以,佛法里面这种境界确实是有的,这不是小说,也不是传说,真正是有的。还有我现在跟你讲一个「正知见」,很多道场或是寺院或是佛学院,都在说要「训练讲经人材」,在我个人的看法,这讲经的人才是不能训练的,这「讲经」要怎么来呢?「讲经是从修行中来」。所以,这不是说你看看书你就能讲经,不是这样的。所以你如果没有修行的话,你只能作什么?你只能收集资料,对不?收集资料,然后把佛经当作世间的学问来做,那收集资料,然后把别人的意见讲出来如此。如果这样讲的话,就好像在作一个研究报告而已,所以,那如果以真实的意义来讲,就不叫讲经了。所以讲经有很多种,像以前的祖师,最高级的讲经就象六祖大师那样,他就没有书啊,也不必看书,而他说出来的就是经啊,他跟佛祖一样,对不?这是最高级的。第二级的就是说佛祖或祖师、大菩萨所说的经他把它拿来解释,而他拿来解释的时候,他也不用看别人的注解,他自己看,而依自己的境界就一直讲下去,这样子。第三种就是什么?就是他须要研究、要收集很多资料、很多注解的书,然后去研究、然后又再参究,「研究」和「参究」不一样哦!譬如说「楞严经」那不是只有研究就可以的,你文字上懂,但境界没到那里,你也讲不出来啊,更何况很多大德注的重要的地方都没注到,那就要靠你自己了。像圆瑛法师,圆瑛老法师他就是参楞严经,他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都写在一张纸条上,一张张纸条在他的寮房贴了一大堆,好像是贴了两千多张的样子,就这样一直「参」,如果参到了一条,他就把它撕掉,这样差子不多八年,所以他光是搞那部「楞严经」就搞了八年,而以前,他还没有出家以前,就参楞严,参到吐血,因为用功太猛。所以你不要说我用功就好了,用功太猛,然后那个气血攻心就吐血,所以修行不好玩,你必须要有善知识,然后这个快或是慢都是要调、要调整好。刚才讲了三种讲经,就是研究,然后再参究,然后就是研究后再参究,然后把参究的心得写下来或是讲出来,这样子。还有第四种呢!第四种的就是收集资料,只有研究,没有参究。第五种呢?就没有收集资料,只拿一十个经,拿一本别人写的注解的书,当作教材那样去讲,那个又更省事了,既然也没有研究也没有参研,只是就看。譬如说讲金刚经,就拿那个什么,拿那个居士,有一本这么大本的,江味农那本,如果讲楞严经就用圆瑛法师的,如果说什么经就用那个(注解)。譬如说如果说阿弥陀经,就用蕅益大师的,如此很省事啊,这是第五种,这是讲经。再下来就不是讲经了,再下来是讲大意,譬如说「金刚经大意」,那他就大概说一下而已,那就更省事了。再后来就是「专题演讲」,譬如说「应无所住而生其心」,定这个题目来讲。又再过来呢,就是「通俗演讲」,譬如说「禅宗与婚姻生活」,这种的。现在都把它笼统称为讲经,但是境界就不同了。而我们现在在看这部经,这是六祖大师所讲的经,那我现在也称为讲经,我是在讲六祖大师所讲的经。
  看下面「虽未蒙教授,早识大意。遂问童子」。就问这个小孩说,你在诵的是什么偈啊!这个小孩就说,你这个「内山兄」(乡巴佬)都不知道,大师说「世人生死事大,欲得传付衣法」,这世间人的生死是大事啊!所以大师要传衣法,叫所有门人都作一个偈给师父看,如果悟得佛法的大意啊,就付给他「衣法」,作第六代的祖师,神秀上座他在南廊的墙上就写了一个「无相偈」。这「无相」在这里有一个反讽的意思。他说神秀所写的是「无相偈」,事实上神秀所写的是「有相偈」。怎么说呢?等一下比较他和六祖大师所作的偈,你就知道了。现在我们继续看下去,「大师令人皆诵,依此偈修,免堕恶道,依此偈修有大利益」这句话,这个小孩就把五祖大师所说的话背起来,就象我前面说的矮人看戏,感到很好笑。
  经文:〖慧能曰:上人,我此踏碓八个余月,未曾行到堂前,望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。慧能曰:慧能不识字,请上人为读。时有江州别驾,姓张名日用,便高声读。慧能闻已,遂言亦有一偈,望别驾为书。别驾言:汝亦作偈,其事稀有。慧能向别驾言:欲学无上菩提,不得轻于初学,下下人有上上智,上上人有没意志。别驾言:汝但诵偈,吾为汝书,若汝得法,先须度吾,忽忘此言〗。
  好!看到这里。
  六祖大师就向这个小孩说「上人」,他称呼他为「上人」。「上人」的意思就是师父、和尚。他为什么叫他师父呢?因为慧能大师那个时候,还是在家身份,对不,还未剃度,这是一点,所以就尊重佛祖所交待的,在家出家二众,在家人称呼出家人统统叫师父,这是一点;第二点啊就是表示六祖大师的心很平等,他不因为看那是小孩就看不起他,所以也是很尊重他。「上人」就是指师父的意思,所以不随便叫别人「上人」。如果尊重人说「问你师父是谁」?这是普通讲的话;「请问上人是谁」?这样就比较文雅,比较内行。「我此踏碓」我在这里踏碓、碾米已经八个多月了。你知道碾米那石头都很大、很重,所以那是艰苦的工作。还不曾走到前面顾望上人你,带我到偈前去礼拜,所以这个小孩就带我到那个偈前去礼拜。这时候「慧能曰」,我就说,慧能不识字,请上人你替我唸一遍,读一遍。这时候有一个江州的别驾,「别驾」也是官名,这就是剌史的部下,也叫做「通判」,名字可能做张日用,就大声的唸那个偈给我听,而慧能我听完了以后就说,哦!我也有一首偈,希望别驾你替我写。这个别驾就说,你也会作偈啊!你字也不识,没说出来而已,你连字也不识,偈也看不懂,你还会作偈,「其事稀有」这样很希罕啊!这也难怪他如此说。「慧能向别驾言」这慧能六祖大师就说,「欲学无上菩提,不得轻于初学」,假如要学习无上菩提的人,不可以轻视初学的人。这在「圆觉经」里面也说「当知菩萨不重久习,不轻初学。何以故?一切觉故」。「当知菩萨不重久习」,菩萨就是修行的人,如果修行菩萨道的人,就不会非常看重学习很久的人,而轻视初学的人,如何说呢?因为一切都是「觉」、「一切皆觉」,就是没有初学或久习的这样分别。但是我们一船人都不是,如果见到师父就说,请问师父你出家多久了,如果三年、五年他就不睬你,如果二十年就说师父你很有修行。顺便讲一下,在家人不能问出家师父你出家多久,也不要问师父你持戒多久,有没有受戒,因为这跟你没关系,所以你为什么要问,你问就是分别,分别就是分别什么,头一步就是说,我恭敬你的程度就要分别,为什么,你如果出家二十年,我就向你顶礼,如果出家五年我就向你问讯,如果出家一、二年我就向你合掌,如果才出家,我就这样,就说「师父阿弥陀佛哦」,这就是妄想分别了。还有人动不动就说「我学佛三十年」或是说「我受戒几年」,如果出家人说「我戒腊几年,二十年,三十年」。但如果是修行菩萨道的人,就没有这样在分别,这年纪较大或受戒较久或是出家较久、较短,这都和修道都没有直接的关系,但是我们世间人,就是这样妄想分别,只看胡须,看胡须和看有没有驼背,如果是愈驼就是愈棒。「一切觉故」。我们先看到这里。
  第八集完。
  六祖坛经义解

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