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行由品第一  第九集  

2017-01-24 11:07:49|  分类: 法门无量 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  行由品第一  第九集

  上节讲到「欲学无上菩提,不得轻于初学」,「圆觉经」上说「当知菩萨不重久习,不轻初学。何以故,一切觉故」,所以我们世间人最容易犯的是什么?最容易犯的就是「势利眼」,看到行的人,就很恭敬,看到差的人,就看他不起,这是普通哪,那再进一步,看到差的人就欺负他,对吧!看到有钱的就把他奉侍的像祖公般,若看到没钱的人啊!就看不起他,这就叫「势利眼」,眼睛看高不看低。同样的,看到若是修行人哪,看到有修行的师父,噢,很恭敬,这是应该的啊!若是看到修行较差或是较没修行的,或是说较没名的,他那差别心就都出来了,这都不对。这个若是在唯识学就叫作「谄曲心」,「谄」就是谄媚,「曲」就是弯曲,那个心弯弯曲曲,不是直的,所以弯弯曲曲很多分别,直心的话就没有分别,那心中谄曲这种人无法修道,只能和佛法结缘,如此而已。但是正经地修道是不可能的,因为他的心中分别心太重了,他分别有修行、没修行、出家多久、年少或年老、或说是男是女,他都分别,分别得很清楚,他的恭敬心、恭敬的表现有差别,乃至呢我们说较难听点,他供养的红包大小也有差别,若较大的师父他就较大包,小师父就小包,若小沙弥就无包。所以这种人分别,你学多久、你出家多久、你受戒多久,这种人没效(无用)。「只问有道无道,不你年老年少」,听懂吗!对于出家人不能问他出家多久,也不能问他几岁,问过了以后说「啊,师父你跟我同年哩」,有时候「啊,师父你少我两岁」,这都愚痴。当然啊,这是说在家人对出家人,出家人对在家人也一样,也不能分别这样。「下下人有上上智」,「下下人」就是说表示他地位很低的意思,这个「下下」是指地位,这地位很低的人,就有时候也有「上上智」,也有上上的智慧,莫看他是扫地的人,有时候他也有很高的智慧。(都)不一定哪,对吗?他现在是说运气较坏,没碰到好机会,没找到好工作,所以他现在在扫地,但说不定他修行很好,说不定他很有学问。所以不能看表面上就对啦。刚才所说的「久学」或是「初学」,这也是表面的啊!或是说年老年少、男女等等,这都是表面上的,不能依这个标准来判断。一个人的修行如何,乃至说一个人他修行很好,和另外一个人个行没很好,你也不能这样分别你的恭敬心,你的恭敬心应该要平等,他的修行怎样,和你的恭敬心这是两回事,你的恭敬心是你的修行,你知道吗!你若平等恭敬,那就是你的修行,那你就比较容易快一点入「平等性智」。这样你知道吗?「下下人」地位很低的人,有时候他也有很高的智慧,这句话是这样的意思啦;「上上人没意智」,地位很高的人有时候也有「没意智」。这个「没」就是埋没啦,「意」就是他的心,他的心智啊!有时候也会被埋没,就是说他的心智的智慧显露不出来,被埋没,有时候也会这样。意思就是说,地位很高的人,有时候也会愚痴啦!因为他的心光被埋没了。「别驾言:汝但诵偈」。这个经文很有趣,他就没说「你莫再说了,我知道了,你看有什么偈,你尽管说,我替你写啦,你若由于这个偈而得到法,你先要来度我噢,不要忘记噢」。「勿忘此言」,勿忘记这件事情。
  经文:〖慧能偈曰:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃〗。
  这个啊没什么学佛的人也知道,这个偈大家都好像唱,这首歌你知道哦!「爱你在心口难开」,但是这深意是什么?当然要对照神秀那首偈来看。
  「菩提本无树」。这树,我们上回说「菩提树」是什么?菩提树是所依,是修行菩提、证道的所依。因为释迦牟尼佛依靠那棵菩提树、在菩提树下修道,所以(这树是)可以证到无上菩提的依靠。回过头来说,那个菩提树是什么?就是释迦牟尼佛祖的「道场」。「道场」的意思是什么?「道场」是修道或成道的场所,叫做「道场」。所以菩提树下就是本师释迦牟尼佛的道场,他修道或成道的场所。再进一步说,这菩提树的来源是什么意思?这个名啊,是因为释迦牟尼佛在那种树的下面修道、成道,本来那树(原来)不知叫什么名字,可能也(还)没有名字,但是因为释迦牟尼佛在那种树下面成道、成菩提,所以便将那棵树称作「菩提树」。「菩提本无树」,这个「本」就是「从本以来」,从本以来啊这个菩提就无树。这「无树」是什么意思?就是说倘若要修无上菩提的人、或是说「菩提自性」从本以来就没有说有树。「树」是什么?是一个场所(或代表一切有相有东西)。因为我们刚才不就说释迦牟尼佛因为依靠那棵树,在树下修道、成道。所以那棵树是他成道的所依,也就是他的道场。但是啊,这菩提自性,前面这「菩提」要加两个字来讲,就是「菩提自性」,菩提的自性,本来就不说什么道场不道场,这样意思知道吗?那个树就代表道场。进一步来讲,就是说这菩提自性,它本来就是菩提呀!所以它不必依靠什么树或其它的事。譬如说依靠树或是依靠庙,或是乃至说依靠佛像,因为我们现在就要有佛像才可以修啊!或是依靠经本和经书,或是依靠同修,这一切,本来就不必依靠这些,无所依,菩提自性应该是无所依的,应该是「无所依」,因为什么?因为它本性一切都具足,本来是这样,从本以来就是这样。但是你若这样讲,怎么释迦牟尼佛又要坐在菩提树下来修行来成道呢?所以这个「树」是代表什么?「树」表面上是道场,再进一步就是说一切修行所现出来的「相」,就称作「树」。一切修行的相,譬如与说,乃至于代表出家、剃发出家、然后修行、证道、度众生、入涅槃这「八相成道」整个的过程,都是用「树」来代表。这「树」是什么?就是具象、是具体的东西,这「树」就代表一切。「树」本来只是说坐在菩提树下修道,但是他的广泛的意思就是代表这一切的修行。若以菩提来讲呢?本来就不需要依靠这棵树、或是依靠出家、或是说依靠剃发、或是说依靠受戒、或是说依靠经书等等,因为菩提自性本来就是菩提。但是释迦牟尼佛他怎会示现、也仍然这样出家、剃发、坐菩提树下、乃至于苦行六年,然后再坐菩提树下得成菩提呢?我们在「三皈依」里面讲「大慈愍故」,起于大悲,经文里讲「起于大悲」、「以大悲而为上首」,就是因为慈悲的关系。所以示现「出家、修苦行、修道、坐菩提树下、降伏魔军、成道、转*轮、入涅槃」这都是慈悲啊!再进一步讲「法华经」里面讲,释迦牟尼佛他自己说「我来这娑婆世界成佛,至今为止已经八千返」,八千遍了。那个「梵网经」也这么讲,释迦牟尼佛来成佛已经八千遍,所以他不是头一次来成佛,所以他本来就是佛,是慈悲所以来度众生。所以「菩提本无树」这是释迦牟尼佛,若依照释迦牟尼佛他本身来说,他根本就不需要什么菩提树,他甚至也不需要坐在菩提树下才可以成道,也不一定说一定要怎么做才能成道,因为他已经证到菩提自性,但是因为慈悲的关系,所以他就这么做。乃至说,他也不须要持那些戒律啊,但是就是慈悲的关系,所以他也持戒,所以他也日中一食,所以他也去托钵啊。其实他根本就不必要吃那种东西,他若想要的话,天人供养很多啊!所以那些他都不需要,但是因为慈悲的关系。所以「菩提本无树」,菩提从本以来就不须依靠那个菩提树。
  「明镜亦非台」。心中这个「明镜」(用明镜比喻众生能知、能觉的本性)、这个「心镜」也不是说有一个「台」(台比喻有一个什么有相的东西)。这个「台」是什么?就是「有相可取」,有一个「相」、有一个「具象」的东西可以得,依一个具象的东西而立、依台而立。(其实)不用依台而立,怎么说?(因为)我们心中这个镜是无相的,此镜无相,所以不须依台而立。所以这一个镜子并不是所谓的真正的镜子,因为它只是个比喻而已。
  「本来无一物」,诸法自性本来无一物。这「无一物」的意思是什么呢?不是说一件东西都没有称为「无一物」,这就是「清净本然」,这个「心镜」或诸法自性本来是清净本然,本来就是清净的、本不生,在密宗里面讲说「阿字本不生」。本不生,就本不灭,不生就不灭嘛!因为心体本来不生不灭,所以称为「无有一物」。这个心体好象虚空一样「无有少法可得」。怎么说「无有少法可得」呢?这心体如虚空,所以就好象什么呢?这一切法在这心中,有如云过月,「云过月」,云若遮在月亮上,云过月的时候,云过去了在月亮顶上不会粘著,所以一点痕迹都没有,不会留下任何痕迹,这叫作「云过月」,那一切诸法在心里生生灭灭,就好象云过月,也象天马行空,「天马行空」天马在空中里面在奔跑,那马过去了以后会留下什么吗?没有啊,没有痕迹。所以这就比喻说「无有少法可得」,没有一点儿法可以得到,这「少法」就是一点点的意思,所以那个虚空就好像,我们的心一样,而一切诸法就是显现在我们心上的那些法,若过去就没有痕迹了,所以说「本来无一物」,本来就没有一物可得,没有一物可立,究竟清净,不生不灭,这个意思。这个心镜若是这样。
  「何处惹尘埃」。这样这个「惹」,又是「反讽的反讽」,「惹」就是招惹,本来就没有少法可得,那里可以招惹尘埃呢,那里可以留下痕迹呢!所以没有一样东西,能够染污这个心镜。而这个心镜也就从来没有被污染过,没有「能染」、没有「所染」,一切本自清净。
  如此这个偈就称为「无相偈」。什么叫作「无相偈」?就是导引众生入无相门的偈。你现在反过来看那个神秀讲的,他这个是真正的「有相偈」。你看第五页「身是菩提树」,他把这个身体比喻作「菩提树」,菩提树是一个具体的(东西)啊,看得到、摸得著的,然后「心如明镜台」,不但是有形的身,他把它比喻作看得到、摸得着、具体的「树」,然后连「心」,这个看不到、摸不着的心,他也把它比喻作「明镜台」。所以把有形的、无形的都把它具体化了,所以这是名副其实的「有相偈」,不是「无相偈」。那什么叫作「有相、无相」呢?或什么是「具体」和「抽象」呢?「形而上者谓之道,形而下者谓之器」这是老子所说的。「道」是什么呢?就是「形而上」。「形而上」就是说「形上」,是「超过形相以上的东西」就叫作「形而上」。那超过形相以下的,叫做「形而下」。如果是「道」的话,全都是形而上的。这「形而上」英文就称作Metaphysics;「形而下」就是「有相」的意思,我们佛教讲「有相」,「形而下」就是「器」,「器」是可以看得到的东西,器具嘛。所以这个神秀的偈子是十足的「有相偈」。「时时勤拂试,勿使惹尘埃」。这个偈诵的境界在那里呢?第一个它是「有相颂」;第二个他是「入门的功夫、基础功夫」。这个入门的功夫呢,也必须要做,但不是一个开悟的境界就对了。那开悟的境界,像「菩提本无树,明镜亦非台」这个是开悟的境界,而六祖大师这个偈,他了呈示自己的境界以外,他主要就是要破、破斥,破斥什么?破斥执着。那他怎么破法呢?那就是「将言破言,就地取材,不立一法」。怎么叫做「将言破言」?就是说他都利用神秀写的那些重要的字句,然后去破斥它,他自己本身没有立任何一法,这就是利害的地方,高明的地方。「就地取材,不立一法」,顺便讲,以诸佛祖师来说这是最重要的法门,就是引导众生破斥众生的执着。那么六祖大师这个偈子也是破斥他对于有相法的执着。为什么?因为他执着菩提有个「树」,「有」就是执着修行一定要坐菩提树,这样你知道吗!修行一定要怎么样怎么样,那菩提树就代表很多啦!那这个明镜一定要有个「台」,要不然你的镜台怎能站得起来,怎么能梳头发?要梳头打扮也要有镜,要有镜台,对吧!六祖大师说这心中那个镜不一定有「台」,若要修菩提也不一定要有一颗树,我在山洞里也可以啊,或是说我在别的地方也可以啊!不一定要有一颗树,那一颗树也不一定要是菩提树啊,我若要芭乐树也可以啊,这样的意思呀!一切法本来就没一点儿可以让你执着,本来无一物嘛!可以说这个是「我的」,这是「我证到的」等等,你怎么可以说在心镜上面可以惹尘埃,这心镜上面本来就没有尘埃啦!所以是破斥他的知见执着,这样知道吗!所以你听了不知有没有明白,若有明白以后就不必「哦哦耶伊耶伊」了。我现在说这是什么意思你知道吗?就好象祖师的智慧,你好象在唱山歌,这样。呃,看下面。
  经文:〖书此偈已,徒众总惊,无不嗟讶,各相谓言:「奇哉!不得以貌取人,何得多时,使他肉身菩萨。」 祖见众人惊怪,恐人损害,遂将鞋擦了偈,曰:『亦未见性。』众以为然。次日,祖潜至碓坊,见能腰石舂米,语曰:『求道之人,当如是乎?』乃问曰:『米熟也未?』惠能曰:『米熟久矣,犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说金刚经。至『应无所住而生其心』,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:『何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。』〗。
  看到这里。
  这个江州别驾写这一首偈,写完了后,一切徒众大家都很惊讶,就互相都在讲,哦,真奇怪啊!「不得以貌取人」,不能看人的表面噢,「以貌取人,失之子予」这是「论语」
  里面讲的。「子予」就是宰我,那是孔子的徒弟,叫做宰我,因为宰我长得不好看,孔子就说不能只看表面,孔子公自己也说「我以前也只是看他的表面,所以看不起他」,所以宰我真可怜,常常被孔子骂,所以孔子公也是很势利的。所以「不得以貌取人,连我已经是圣人的孔子的我,看我自己的徒弟子予,也看走眼了,只看他长得并不漂亮,所以就以为他智慧不高,因此不得以貌取人」,「取人」就是判别高下的意思。「何得多时」如何能够再过一些时候,使他成为「肉身菩萨」。「肉身菩萨」是什么呢?是说金刚不坏之身,才是肉身菩萨,因为我们全身都是肉做的啊,你不要说这块肉这么大块,放着不会坏,你去买一块肉放在家里,若是没放在冰箱,一天就坏了,对吗?何况说这么大一块肉,怎么会放着不坏呢?所以,怎样呢,就是用这「法」、法就是不可思义,因为他修法,心修戒、定、慧,也就清净了,清净把这个会臭、会腐、会烂的五蕴之身那毒素全去掉了,都清净了,所以就不会坏了,那比防腐剂还好啊!所以也免像埃及的木乃伊,又浸药水、又包绷带,捆成一在捲,后来变成人干,就不用这样了。六祖大师的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身,他都不用「坐缸」,也不必用药,都不用,他坐在那儿要涅槃一涅槃了,全身都不会坏,所以是「正港的」(真的),那全身都是所谓「舍利」、「全身舍利」。这个人这么说,却给他正好说中了,因为他真的到后来就是肉身菩萨啊!「祖见众人惊怪」这位五祖大师看众人都这样惊怪,就恐怕有人会损害六祖大师,所以就拿起鞋子来把那个偈给塗抺掉,说「亦未见性」,这个偈也还没见性,还没到那个境界。「众以为然」这四个字真好笑哩,矮子看戏一样,师父讲未见性,所以一定是未见性。「次日」第二天,五祖大师就暗中「潜」,就暗中去那个碓房那儿看到我,「能」就是慧能,我慧能「腰石」就是在腰绑一块石头,因为舂米力量不够,重量不够,所以踏那个碓踏不动,所以绑这块石头加重才踏得动。就说「求道之人当如是乎!」说「欲求道的人都要像你这样才对呀」!那个「乎」是「呀、啊」惊叹词。「乃问曰」于是五祖大师就问说「米熟也未」?这个你看,昨台湾话就是中原的话,你看「米熟也未」这是咱们中原的话,都没变,唐朝的时候在中原讲的话,就是这样写的「米熟也未」,米熟也没啊?慧能大师就说「米熟久矣,犹欠筛在」,米已经熟很久了,但是啊还没筛,就是因为他舂、舂完不就有粗糠了吗,粗糠要把它筛一筛,剩的就是白米了,白米便是要煮的。所以意思就是说「你初步的功夫已经好了吗」?他说「已经好了,但现在还欠人牵引」,欠人指点、欠人「牵引」批示,你来给我点一下,我就好了。所以欠师父您这个筛子把我筛一下,我就「妥当」了,「筛」就是筛子。「祖以杖击碓三下而去」,五祖大师就拿他的拐杖敲那个他在舂米的那个碓子、把它敲三下,就离去了,那就像那在作情报员打暗号,慧能就了解这个意思了,就三更,「三下」就是三更,三更就进去这五祖大师的寮房,五祖大师就用袈裟,把窗子都围起来,因为古早那窗子都是纸窗,把它围起来,但是你要跟他讲法,你一定要点蜡烛,用袈娑围起来,人就看不到了。「不令人见」,就为慧能大师讲「金刚经」,讲到那里呢?讲到「应无所住而生其心」,讲到这儿「慧能言下大悟」。好,讲这个千古奇案,就是这个「应无所住而生其心」,这个也就是「哦哦耶伊耶伊」,什么叫做「应无所住而生其心」呢!先要了解什么叫做「住」,这「住」是什么意思呢?「住」就是居住,居住在那儿地方叫作「住」,「住」的意思就是什么?就是这个字、最初步的意思「著」。「著」是什么?「著」就是「贪著」,因为贪著所以会「住」。譬如说你住在你家,你一定就会贪著你那间房子,因为你贪著,所以会住在那里,那我们怎会一直「住在三界」呢?(在)娑婆世界都不去阿弥陀佛那儿呢?因为我们比较爱这里、比较不爱阿弥陀佛呀!所以就一直「住在这里」,贪著,因为「贪著这个娑婆世界」,所以就「住在这娑婆世界」,所以这个(著)是「因」,这(住)是「果」,所以「住」是因为
  「著」,「著」是「贪」,「贪」是因为「爱」呃。然后我们再「十二因缘」来看,「十二因缘」里面有「爱、取、有」对吗?「爱、取、有」这三支,咱们若看到一个东西,我们心里「爱」就去「取」,「取」来了以后「拥有」了,拥有以后呢,就会「执着」,就「著」了,「著」了以后呢就「住」了,这「著」就像「粘住」了同样的意思,就象苍蝇被那粘苍蝇的纸「沾」到一样,拨不开,那个叫「著」,所以这个程序是这样子。所以众生为什么会「住于法」,那个「住」就是「贪着法」,那为什么会「住」呢?就是因为「贪著」,那为什么会「贪著」呢?就是因为「爱、取、有」而来,这样子。那「应无所住」也就是「无所住著,而生其心」,这「应无所住」就是说主词省略掉了,谁「应无所住」啊?是「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心」,这要从「金刚经」前面一开始讲,从那个地方看才知道,金刚经开始时,须菩提长跪合掌问佛说,「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住」、或是「云何应住」?「应云何住,云何降伏其心」?佛的回答是说「应无所住而生其心」。那「应无所住」就是说,现在整个讲给你听,「应无所住」的意思就是讲「对一切法无所贪著」,这样就对啦!「应无所住」的意思就是于一切法、对一切法都无贪著,这样叫作「无所住」,这是头一步。虚云老和尚他在九十二岁或许是一百零二岁的时候,写一个「应无所住」,这个很有名,那个书法很美,而我把它框起来,后来我在闭关的时候,一直看着它,因为虚云老和尚是习禅的,我看到后来,觉得好像欠一半,因为下面一半很重要,上面一半是西装的上装,下面那一半是长裤,没穿长裤难看。「而生其心」就是那个长裤,那个很重要。现在讲「而生其心」,什么叫「其心」呢?这你查不到啦!我把所有的金刚经五十家注本都拿来看,都没有,都没有讲到。我现在跟你讲,「讲破不值三个钱」,但是又很值钱。「应无所住而生其心」,那个生什么「心」呢?「其心」就是「大悲心」,应该无所住而出生大悲心。那「无所住」是什么?「无所住」是智慧,那因为「无所住」所以能够自度、而且究竟自度,而且不但究竟自度、能够究竟涅槃,能够得无上大涅槃,这「无所住」,但是得到无上大涅槃是「自度」,但是你也还要「度众生」,所以「而生其心」。不是你自己度了以后就好了,所以穿西装不可穿一半,下面也要穿呀!才能看,所以「应无所住而生其心」。那我们以经解经,「楞伽经」里面讲「智不得有无,而生大悲心」,智慧已经证到一切法、而没有说「有」或是「无」,没有执着它「有」、也没有执着它「无」,那就真正的「无有少法可得」,那就是最究竟的大智慧,就是无上菩提。自己达到这个境界以后,然后生大悲心,什么意思?广度众生。所以又回到三皈依文里面讲,「大慈愍故」。所以修行者、大菩萨发了阿耨多罗三藐三菩提心以后,应该是对于一切法,对于世间、出世间、佛法、世间法都没有贪著、都没有住著,但是因为这样子而自己证得无上菩提而自得解脱,但是还要生出大悲心来广度众生。所以虽然「菩提本无树,明镜亦非台」,但是还是坐菩提树、还是成菩提广度众生。
  「慧能言下大悟」。我听到这句话,听到这儿五祖大师解释之后,我就大悟了。悟到了什么呢?悟到说「一切万法不离自性」一切万法都都不离自性啊!悟到这个。什么意思啊?就是说一切万法都是依靠这个自性发出来的,这「离」就是一切的万法都和这个自性不可分离,「离」就是分开嘛!然后从自性所发。所以「遂启祖言」因此我就启禀五祖大师,讲了下面这些话,这些话就是「自呈境界」。若开悟之后,都有一个境界在,这也等于是印证的意思,又再一次的印证。他悟到之后说,啊!这样,诸法如是,师父,我的境界就是这样,不知对或不对,所以又讲一遍。好,休息。
  第九集完。
  六祖坛经义解


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