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一叶风霜的博客

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日志

 
 

行由品第一  第十二集  

2017-01-25 05:26:28|  分类: 法门无量 |  标签: |举报 |字号 订阅

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行由品第一  第十二集

  「前五识」吸收外尘的影子,然后我们就得到那个印象,譬如说看到一个人,噢,这是一个人,就可以分别知道这是一个人,不是一条狗,也不是一头牛,人就是人,对不!也知道是男人、还是女人。那进一步呢?根据这个资料,马上下一刹那就起了「第六意识」,「第六意思」再去分别说,这个是日本人、还是黑人,是漂亮、还是不漂亮,美丑,也就是加上所谓的价值判断,价值判断的美丑、是非、善恶就是从这「第六意识」来的,然后再由「第七意识」再起爱憎之心,喜欢或讨厌从第七意识来,第七意识所起的这个喜欢或讨厌,是从第六识所分别的分别是非、善恶、美丑、高矮、胖瘦等等,这些分别(从)第六意识(产生),所以越来越微细,这样子。那么我们一般所说的「思想」是指什么?都是指「第六意识」这里。「第六意识」里面就分别,一切善恶、是非、美丑统统是「第六意识」在分别的,这「识」的意思就是「分别」的意识,即所谓「识别」。
  再接下来,介绍这个「不思善,不思恶」(的「思」),这个「思」在唯识学里面就是「思心所」,就是五种「遍行心所」里面的「触、受、想、思、作意」的「思心所」。什么是「心所」呢?就是「心的作用」叫做「心所」,即「心所有法」。一切「心的作用」里面都有这五项,所以叫「遍行」,普遍都有这五项就是「触、受、想、思、作意」,所以「思」是「心」的一个作用。
  而「不思善,不思恶」就是指不用这「第六意识」去「思维」。困为「思心所」是「行蕴」所摄,「行蕴」的意思就是「迁流造作」,依于「我执」,跟「第六识」的分别同时而起。
  现在再复习一下这五、六、七、八识。(首先)「前五识」的作用呢是「取尘」,就是「取外尘」。(其次)「第六识」的作用是「分别」。(最后)「第七识」因为是行蕴「造作」,「造作」以及「执著」,所以我们人如果会很执著的人,就是他那个「第七识」很强、非常强。不过一般来说呢,没有修行的人都是「第七识」很强,都是很执著的,他说这样就是这样,如果别人讲他也不听。(再说一次)「前五识」(的作用)是「取尘」,吸取外尘;那「第六识」是「分别」的作用;「第七识」是「造作」、或是「执著」的作用。
  「不思善,不思恶」这「思」已经介绍了,「思」就是「第六意思」的分别作用,这个第六意思是根据前五识跟第七识,然后取种种「外尘」这样来「思维」。其次谈「善恶」。我们现在来好好分析一下这个「善恶」是什么?一般所说的「善恶」,就是说「道德标准」,对吗?有人说「如果不思善恶,那就变成没有善恶了」。不是这样,那是一般所说的,如果你要成佛或者说要开悟,就要超越一般的这种事情,就不是一般凡夫的境界。因为怎么说呢?什么叫善恶?所谓的「善恶」是,有一定的时间跟一定的空间,在一定的时间里面,在一定的地方里面,然后在一定的人里面,以及在一定的文化背景、社会背景里面他的一个标准,那个叫做「善」或是「恶」。譬如说一定的时间,十八世纪的中国,十八世纪的时候,一定的地点「如中国」,然后中国又可以分很多种,可分为中国南方,中国北方,中国中原,那标准又不一样了,对不?然后「一定的人」是怎么样的人,男人还是女人,读书人,还是做工的人,他的标准也不一样,一定的社的背景、文化背景,那些都是有一个一定的(标准),那如果超过这范围以外,他的「善恶」就不一样了。譬如说同样是十八世纪那时的人,中国人跟印度人所想的,就不一样了,对吗?中国人与英国人所想的也不同,「是非善恶」统统都不一样,譬如就以美和丑来说好了,我们十八世纪的中国,女人「緾足」很漂亮,「三寸金莲」说叫做漂亮,但那是很难过的,不能走路了,是不是?譬如说十九世纪的时候,在非洲的女人,有的在鼻子上穿洞,对吗?好像是牛鼻子穿洞,两边再放上珠子,说这样很漂亮,古代我们山地同胞,脸上都有彩画,说这样很漂亮,如果我们看说那是番子,哪会漂亮,对吗?所以美丑标准就不同了,连是非善恶也在里面,如果女人没緾足,大家会说那是野女人,所以这就是「是非」跟「善恶」都有一个时间性,也有地域性,也有民族的不同就不一样。所以「是非善恶」没有绝对的。譬如说同样是佛教徒,我们中国人就要这样穿(僧衣)(师父指着自已身上的衣服),如果不这样穿,大家都攻击你不如法,对不对?所以在中国的出家人都要按这样子穿。那如果住在中南半岛的出家人,他们穿衣服又不一样了。所以中国出家人穿外国出家人的衣服就感觉很奇怪,对不?怎么讲呢?因为你是吃中国信徒的饭,所以就要穿中国佛教徒的衣服,这样才对。而如果你去泰国,那你就穿泰国的衣服,也没关系,但中去泰国,又是穿中国出家人的衣服,也是可以啦!因为你是外国人嘛!对不?但是你跟人家共修呢,那就不一样,你如果去住在别人的寺庙,要跟他们共修,要跟他们学习,你就要跟他们穿一样啦!同样的,外国出家人要来跟我们中国人学习,他也要跟我们穿一样才可以,要不然你要来学习,结果你故意跟我们穿不一样,这样不行的。所以,这个「是非善恶」要有一个标准在的,那个标准每一个时间和每一个地方,所有的人全都不一样,甚至于怎样呢?甚至同一个人不同的时间也可能不一样。
  所以修行人他有一个标准在,但是他依照的标准是比较高的标准,但是为了慈悲的关系,所以他们随顺众生。众生说是「善」,他也会说是善,他不会(故意)跟人唱反调。就是说,人家说是对,你就故意说「不对」,他就不会这样。因为不须要跟人家去辩论这个事情。你如果知道比较高的,那是另外一回事。
  但是六祖大师现在所讲的「不思善,不思恶」,这是怎么讲的?这是超乎凡夫所说的「善恶」的境界。但是这个超乎凡夫所说的境界,并不是说就「没有善恶」,你懂不懂?而是怎么样?而是不执着「善惡」,这样子!「心」无执着。因为了达一切善恶都是有一个时间、地域、人、事、物等等,因这些标准有所不同。所以这个修法就是「不思善,不思惡」。但是又要回到那一个「心」的作用,因为我们那一个心本来是清净的,对不对!本来也没有什么「善恶」等等。但是因为吸收了外尘,然后去分别那个外尘,就好像你打电脑一样,把资料打进去以后,然后再用资料处, 理去处理那些资料,资料打进去以后那个就是「前五识」,里面就有资料了,对不?然后再去分别的时候,就是去处理那些资料,那就是「第六识」(的工作),以及第七识的作用。所以,本来这个「心板」上是一片清白的,没有这些所谓的「是非善恶」等等,这些影像都没有。所以现在为了要令你体验出你这个心的「本来的情况」,因此六祖大师就叫他(慧明)说「不思善,不思惡」,那么正在「不思善,不思惡」的时候,于是这个「心」就会怎么样呢?即所谓的万缘放下。因为你在思索一切善恶的时候,你的心很忙碌、乱想啊!而现在就不根据任何一点点外缘,这就叫万缘放下,也就是所谓的「止心」,「止息妄心」。所以那个「不思善,不思惡」,换一句话讲就是「止息妄心」。但是我们在佛法里面常听到「止息妄心」,那要怎么样止法呢?(就这个问题)六祖就开了一个方便,就是「不思善,不思恶」。在这个时候你不要去管什么是善、什么是恶,全都不要去管它,也不要去想它,这样子。然后「正与么时」,「正与么时」就是刚好那个时候,正好在那个时候,「与么时」就是「那个时候」,这是唐朝那个时候的白话,就刚刚好在那个时候。什么时候?就是「你都没有想善,也没想恶」的时候,这没想善恶。「不思善,不思恶」就是什么?就是「止」(止息分别心,六识心息),那「正与么时」呢?「正与么时」就在那个时候,禅宗又有另外上句话就是「当下」,你「不思善,不思恶」的那个当下,「那个当下」或「那个当口」。因为「不思善,不思恶」是「止」,而「正与么时」呢?就是「观」,「正与么时」就是「观」。那是怎么「观」呢?现在我们打一个比方,(如)「云过月」,你观你这个「心」好象月一样,好像月亮,即所谓「心月轮」,这也是密宗的观法之一,你观你的心好像一个心月轮,那你种种的烦恼就好像什么?好像乌云,乌云经过月亮,这样子。所以你那个心是一个「明月轮」,然后种种的「烦恼」以及「思维」都像黑云过去一般,「黑云」从你的这个「心月」上面过去,这样子。那个黑云在经过的时候,有时候黑云比较浓,有时候黑云比较不浓,那中间也有间隔,对不?然后你就这样「观」,你光是一心澄净地「观」。「观」什么呢?就是「不思善,不思恶」,然后观你那个「心」就像月轮一样。但是你虽然这样澄心啊!但是,种种的妄想杂念还是很多,那「妄想杂念」就好像「乌云」,好像乌云一般这样飘过去,但是你不要云管它那些「乌云」,你也不要管它是哪些「乌云」,是什么样的「乌云」,反正就是「乌云」,反正「杂念」就是「杂念」(你不用云分别它),这个时候你就光是「观」,而不云分别,光是「观」而「不作分别」,因为你平常会想说「喔,我这杂念,是在想以前杀生或是现在想我过去跟某人吵架等等,种种杂念,有很多啊」,通常你会去观察,会去思维那一些杂念,但现在六祖大师,所告诉我们的这个方法「不思善,不思恶」,(觉知)杂念是有,没有错,但是你不用去管它,你就光是有如退一步看你自己的心,这个就是「观心法门」。
  你坐在那里「不思善,不思恶」,然后你那个「心月轮」上面种种烦恼、种种杂念就好像「乌云」一般,飘过心月,(你不用去分别)那些「乌云」是什么样的乌云,是黑不黑、浓不浓,你都不管它,就是看着乌云就对了。如此,你很客观地观察你心上的那些「乌云」、那些「杂念」,而不作任何分别。因为客观地「观」着那些乌云,而不作分别。可是那些「乌云」(之间)是有间隔的,譬如在这片乌云过去,另外一片乌云上来之前,中间有一个空隔,对不!(烦恼与烦恼之间有隔)两片乌云中间露出一个空隔的时候,那时候月光就会透过来,对不?好!那空隔就是「不思善,不思恶」的「正与么时」。这样听懂吗?这还要带点表演才行(师父作动作),「不思善,不思恶」就在(没有乌云的)那一刹那间「正与么时」,你就会看到什么?看到月亮。你就看到月亮了,「喔!原来月亮就是长成这个样子」!圆圆扁扁的、而且光亮的。「正与么时」是什么?就是所谓的「灵光一现」。你在观观观观的时候,喔!突然这个烦恼跟烦恼中间停止的时候「正与么时」,你看到那个灵光一现,也就看到了你那月亮、「心月轮」的本身。(就)OK!
  那么所谓的灵光一现或是「灵光独现」,是因为烦恼止息(才能乍现),对不!但是因为还在凡夫地位,所以烦恼总还会有,可是烦恼与烦恼中间都会有间隔,甚至还有烦恼薄一点的时候,那时(心中的)乌云就没有那么浓,因此你还是可以矇矇眬眬地看到你那个「心月轮」。那就是所谓的「灵光独现」,也就是所谓的「现前」,即「真如现前」。
  你若看到(真如)的时候,那个时候因为是「现前」,所以就叫做什么?就是看到真如现前。而真如就是「本性」对不?因此你就看到「本性」了,也就是所谓的「见性」。
  但是这个不可乱讲,你不要今天听我这么说,明天你去做做看,然后就跟人家讲「耶,我见性了哩」!那你就惨了。没那么快啦。你看到的也许只是「幻象」,你看到的也许是你自己妄想的,因为那个「见性」不是一个物质,不是一个物质的东西,不是真正你眼睛看得到的东西,那是「智眼所见」,智慧之眼所见的,智眼所见。所以你不要看看看看到就说,我「心中这里好象会发光呢」!那是不对的。
  「正与么时,那个是(明上座本来面目)」,(中那)是「那」个,这是肯定词,就是英文that,那一个就是「明上座」,「明」就是慧明,慧明上座「您」的「本来面目」。所以这整句来说,你如果没有用「六识」的妄想分别去「思善」或「思恶」,也就是说不去思维「善」或是「恶」而「超乎这一切善恶(的)一切凡夫分别境界」的时候,就正在那个时候,你会发现有一丝「灵光独现」,那时候你所看到的那个「灵光独现」(明明朗朗)的那个境界,就是「慧明上座您本来的面目」,也就是你的「真心本性」所现出来的境界,那就是「见性」。
  「慧明言下大悟」。慧明上座听了六祖大师的开示之后,马上就「大悟」了。
  经文:〖复问云:上来密语密意外,还更有密意否?慧能云:与汝说者,即非密也,若汝返照,密在汝边。明曰:慧明虽在黄梅,实未醒自己面目,今蒙指示,如人饮水,冷暧自知。今行者即慧明师也。慧能曰:汝若如是,吾与汝同师黄梅,善自护持。明又问:慧明今后向甚处去?慧能曰:逢袁则止,遇蒙则居。明礼辞〗。
  看到这里。
  这慧明上座他就大悟,就又问说,「上来」,这个「上来」不是「从上以来」(从古以来),有人解释说是「从上以来」,不对的。这个「上来」就是「您上面所开示的」(或上头),就是我们在作早课时有回向说「上来现前清净众」的那个「上来」。你刚才、你上头所开示的「密语密意」,怎么说「密语密意」呢?因为这个「不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目」,这如果没有好好地解释,一般人是不会听懂的,对不对?这样就好象秘密了,是不是?也因为好像「秘密」,所以又叫「密语」。那密语中间包含了很深的道理在里面,所以又叫「密意」。而这正是禅宗里的秘密(密诀),大家要注意,不是密宗才有秘密,「禅宗」也有秘密呢!禅宗也有「密法」呢。退一步讲啊,禅宗里面的「密法」才是真正的「秘密」。怎么讲呢?因为它都公开给你看,大家都可以看,结果都看不懂,对不?这才是真正的秘密。如果像密宗是说你不能看,不能看所以是秘密,对不?因那是秘密啊!但那是说密咒,「咒」是秘密。而禅宗(的秘密)并不是「咒」,是有意义的,虽是有意义的,而你就是看不懂,那才是真正的「秘密」了。所以这个是真正的最「深密」。
  这个「明上座」就问说,您刚才所开示的这个「密语密意」以外。「密语」就是刚才所讲的那句话,「密意」就是可能接下来六祖大师有跟他开示,那是什么意思,以及要怎么修,他才能开悟,并非只说了一句话「不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目」说完,他就开悟了,不是这样子,六祖有再解释看要如何修行,他才开悟。所以(问)除有此「密语」以外,还有其它的「密意」吗?「还更有」就是还有其它的「密意」没有。意思就是说你刚教我的这些,这是很秘密的,就好像是绝招,对不!「除了这个之外,你还有其它的绝招吗」?意思就是说(师父)你可不要留一手,你还有的话,快点全部都教我。
  「慧能云:与汝说者,即非密也。若汝返照,密在汝边」。这句你可能要把它背起来。怎么说?这个确实是很深的道理,而且还可以破「执著」。「与汝说者」我所跟你讲的、如果是向你说出来的,就不是秘密了,另外一个意思就说,我如果能够跟你说得出来的就不能说是秘密了,因为如果真正是秘密的东西是讲不出来的,也就是超乎「言语的境界」。即老子所说「道可道,非常道」的意思,(可以用语言「道」出的「道」即「非」恒「常」不变的「道」)。真正如来的秘密境界是「唯证方知」,不是用言语可以讲得通的,你要自己去做、自己去证到,才会知道,是「超过言语的境界」,所以「与汝说者,即非密也」。我如果跟你讲、能够讲得出来的,就不是秘密了。这有一个笑话,就是说「我跟你讲,你不要跟别人讲,这是秘密喔」,结果大家都知道了,对不对?所以只说「我跟你讲」,讲到这里就好,不用再说「你不要跟别人讲」,这句话不用讲,这句话是多余的。因为如果这是秘密,你就不应跟别人讲,甚至你也不要跟他讲,对不对?你既然跟他讲了,就不再是秘密了。所以「秘密」就是「对什么人都不能讲的」这样才叫秘密。什么人都不能知道,只有你知道就好了,如果以佛法来讲就是「你知道,佛祖知道」,这样就好了,这样就是秘密的了。如果你讲出来,那就不再秘密了。天知地知、你知我知,这就称为秘密。如果你我以外的人也知道,这样就不是秘密了。所以「与汝说者,即非密也」,意思就是这样。所以若跟你讲了,那就不是秘密了,如果是真正的秘密是讲不出来的,那叫做「秘密境界」,那个要「自证自知」。对不对?
  「汝若返照」。如果你自己「返照」、「返照自性」。怎样是「返照」?那你就要了解刚才我所讲的「六根取六尘」,我们的「六根」都是「向外面去追求」,所以是「往外」的、是「外驰」的,我们的「六根」跟「六识」都是往外的,所以是「外驰」。现在则要反过来,要「往内」、「内摄」,「内摄」就是「返照」。「返照」什么?返照「自心自性」。你如果能「返照」你的「自心自性」,(就会看到)「密在汝边」,一切「秘密」啊全都在你的「汝边」、是你的身边,但这不是身边,是你的「身上」,是指你的身上,你如果可以返照你的「自心、自性、自心」,那么,一切的秘密啊就在你的「身上」,这意思;还有另外一句话说一切最秘密的是什么?就是你的「心」,一切最秘密最秘密的境界不是如来的境界,而是你自己的「自心」境界,是最深、最秘密的,没有比这个还要秘密的的了。它秘密到什么程度?秘密到连你自己都不知道,你看有多秘密,是不是。连你自己也不知道,意思是什么?连你自己在某一种情况下怎么会生出贪爱,你自己也不明白。怎么会有贪爱、怎么会有「嗔怒」、乃至于怎么会「得定」?你也不知道。你如果照这样去修,你就可得「定」,或你照这样去修你就会减少烦恼。为什么会这样?你自己也不知道。所以这是最秘密的了。「心」最秘密了。
  所以我现在讲一个补充的。你看我现在学密法,对不?但是我自从「古时候、古时候」的那个「古时候」(很久很久以前),就相信六祖大师所讲的什么?就是「与汝说者,即非密也。汝若返照,密在汝边」。所以,你不要看我东奔西跑,到处去求「密法」,其实我是依这个「法」(坛经)来求「密法」。听懂吗?
  所以我也不羡慕密法,也不贪爱密法。但是可以这么说吧,以慈悲故,以慈愍故,而努力受尽千辛万苦,而求密法(法师东渡日本求学东密)。但是心里深信最「秘密」的是什么?就是「自心」。那这不只是说站在禅宗的立场上看,事实上我现在向你们透露一点点,「密教中所修的也是这一个」,密宗中他要修的最后还是这个境界,只不过密宗的方便不一样,而且它有很多、种种的方便。反过来说,禅宗是「最高」的境界,但是它没有方便,它「以没有方便,为方便」,所以是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的,所以(在禅宗)你悟了「就悟了」,没有悟了「就算了」,这样子。所以历代(禅宗)祖师徒弟那么多,开悟就悟了,没开悟就算了,你没开悟,师父也不烦恼;若能开悟的,他(师父)就尽量让你开悟,如果开不了悟,也好!这样子,大家都好!就是很自在。但是没有悟到的人却很苦恼,是不是?(这是说禅宗)。而密宗则是不管你是什么根器它都有办法让你慢慢地、一步一步地、有次第的这样一直修上去。禅宗就没有次第,禅宗不讲次第,「以无次第为次第」,「以无门为门」,这样你就楞住了,是不是?所以(禅宗)你能修就修,不能修就罢,如果根器差的就落入「文字禅、口头禅、野狐禅」了。而密宗就有很多方便,让你这样一步一步地正修行,渐渐的「渐修」上去,若能够顿悟的它也有顿悟的大法能让你这样修进去(顿悟之门)。
  所以,如果通达这部经(坛经),通达这个法,学起佛来就方便很多,然后就少掉很多执著,其它不说,「知见」就正,少走很多冤枉路,少生很多烦恼。
  再回头说一句,你说修「密法」,什么最「密」?「自心」最「密」。那密法只是帮助你的一个方便,他确有很多的方便来帮助你,去入那「如来的秘密境界」,这样而已。而禅宗呢?是一下就要让你上去,入「最高境界」,如果你爬不上去就算了。就以爬山来讲,禅宗的人就像什么?就像登山高手,他不用走的、也不用爬,他就拿那个好像泰山的「藤索」,(甩上去)咻咻咻咻——嘣——钩住了,(一拉住藤索)他就上去了。但那个要有力气才行啊,没力气,(爬)不到一半就掉下来,是不是?那如果是净土宗的,这是比较啦!净土宗的一样要爬到山上,禅宗的是这样——「咻」就上去了,净土宗就慢慢地开路,接着绕呀绕地(依路)绕山而上,绕、绕、绕、绕到后来那很稳啊!又不会跌倒,很稳啊,慢慢上去,但是很慢就是了,且要很有耐心,慢慢地绕到最后也是上山了;又如密宗,密宗就什么都有,看你是什么根器,他也能让你一步一步(地上去),但是他(密宗)那法门就是那样绕就是了,他可能是绕S型,有比较快一点,因为「持咒」吗!「咒力」是如来的咒力,有不可思义的力量,所以有快一点。但是「密宗」所修的最后的境界也和「禅宗」的境界一样,也就是禅宗开悟的时候的那个境界,这是正统的「密宗」。如果说是外道的「邪密」,那就不一样了,外道的邪密就追求种种的神通,贪著世间,对不对?那是不一样的。
  好!这一句再重复说一遍。「与汝说者,即非密也。若汝返照,密在汝边」,如果是跟你讲的,就不是秘密了,就不是密法,那如果是密法就不能说了,就说不出来了,那真正是「密」的,退一步讲,你如果说是自己「返照」,一切的秘密法门全都经你的「自心」里面。你不用求我说「还有什么秘密的法门」(没有),如果有什么秘密的法门,你「自心」里面都有、「一切具足」,只是你自己没有「返照」而已。好像什么呢?像「法华经」里面所说,那个「浪子怀金」的事,对不?就是这件事。「浪子怀金」简单讲一下,「法华经」里面佛祖说,有一个人他父亲很有钱,他要出去旅行,他父亲怕他在旅程中没钱可用,除了给一些现金之外,又在他的大衣的「缝里」缝了一块金了,但是这个人出去流浪太久钱花光了,却不知道他父亲缝了一块金块在大衣里面,以致他在外面流浪变成乞丐,由于不知有真金在衣服里面,所以就不能使用它,因此还是在乞讨,这譬如什么?那块「真金」就好像是我们的「真如本性」,「真如本性」是很宝贵的,像「真金」一样,所以具足一切功用,那众生因为不知道,所以穿一件破衣服。那「破衣」是指什么?就是指「六道」,于「六道」中现种种的「形」,「地狱、饿鬼、畜生、天人、阿修罗」等等,现种种的形。虽然现种种丑陋的形,但是他里面所怀着的那一个「真如本性」却是像「真金」一样很宝贵,而且永远不会改变。所以我们众生身体里面都有一块「真金」(即)「真如本性」在里面,但是我们自己不知道。所以你如果可以「返闻照性」、「返照自心自性」,一切的秘密都在你的「自心自性」里面。因此你不用向我求,你要问我说「你上面所讲的密语密意以外,还有什么秘密没有」?(我告诉你)最秘密、最好的东西就在你的「自心自性」,只是须(要你)自己「返照自性」如此而已。
  所以,不只是说我(成观法师自己)去学密法是这样学,甚至你如果能够的话,你从现在开始,你学一切法都用这一句话来学,这样就没有错,而且这样子的话,速得大智慧。那如果不是这样子的话,相反,学一靠子也不会增加智慧,学一靠子好像只是作学问而已,只增加很多的知识,但是不会开智慧。
  「明曰:」下面慧明法师就说「慧明虽在黄梅,实未醒自己本来面目」,慧明就是我自己在黄梅。「黄梅」就是五祖大师那里,也用这个地方代替那个人,这个叫「避讳」,不直接称师父的名字,而称「黄梅」,以地方代人。实在未「省」,「省」就是「悟」或是「了」。实在没了悟自己的本来面目。「今蒙指示」现在受到你的指示,「如人饮水,冷暧自知」这句话是佛经里面的话,这句话也很深的,就好像人在喝水一样。譬如说我现在在喝这杯水,你问我说「这杯水是冷还是热」?我说「热的」。你说「多烫」?我说「这么烫这么烫」。你说「到底是多烫」?要不然你自己喝看看你就知道了。对不?我说有多热,你也不知道,我说热得会烫舌头。你说「喔——这样我知道了,热得烫舌头」。其实那样也是不一样的哩!因为有的人会烫舌头,那要很热、刚煮开的,他才会烫舌头,有的人舌头不能忍受那个热度,所以稍微热他就感觉很烫啊!所以这「如人饮水,冷暧自知」就是说,你喝的水到底有多烫,每一个人所喝的感觉不一样。这意思是什么?就是说「修行是自己自证的境界、自证自觉的境界,外人没有办法体会、外人没有办法分享」,那在佛法里面又有一个词叫做「自受用」,是「自受用」的境界,譬如说你早上起来念佛一个小时,念完时说「哎呀,念得好舒服呀」!你朋友就问你说「有多舒服呢」!你就说「哎呀,那不好讲啦,十分舒服」,那到底有多舒服也不能说,对不?你就自己去念,结果他自己念了,也感觉很舒服,但是他的舒服跟你的舒服又不一样,对不?所以那是「自证境界」,自证的境界是「不得说与他人」的,就是说无法对别人讲的,真要跟别人讲,也讲不出来,如果讲出来的,也会有差啦!如果你能说得出来,别人听了即使可以了解,也不能「领受」(那境界)。这就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念经的境界、打坐的境界,这些都是说不出来的。你自己修自己知道,对吧!所以这个就叫「如人饮水,冷暧自知」,多热多冷你自己知道,但是别人不可能知道。别人所知道的是他自己的事,那又不一样了。
  「今行者即慧明师也」!现在「行者」您呀,就是我慧明的师父。好!看到这里,下午再说。
  第十二集完。
  六祖坛经义解

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