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行由品第一  第十三集  

2017-01-25 05:26:59|  分类: 法门无量 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 行由品第一  第十三集

  刚下课的时候,有人问我说「师父啊!这「不思善,不思恶」就是什么都不想吗」?不对啦,不一样噢!差很多。
  「不思善,不思恶」跟所谓「什么都不想」完全不一样。因为,如果什么都不想的话,坐在那里像「木头」一样,那就不对啦!那个正好是六祖所说的「百物都不思想」,坐在那里就像木头、石头,那样不对。
  「不思善,不思恶」是坐在那里修「止观」的功夫啊!修止观。「不思善,不思恶」已经不只是止观了,又更深一步。因为在「不思善,不思恶」之前,六祖就说,叫慧明法师要「屏息诸缘」,早上就说过,这个「屏息诸缘」是什么?就是「止」嘛!「屏息诸缘」就是「止」。什么叫做「缘」?现在再进一步解释这个「缘」。这个「缘」可以当名词,也可以当动词。先讲当动词好了,因为一般所知道的就是名词的「缘」,而当动词的时候就是「攀缘」的意思。怎么说是「攀缘」呢?就好象我以前曾经讲过,我们这个「心」好像蜗牛一样,又好象章魚,章魚比较(更)像,好像会生出怪手,所以坐在那里好好的,会生出怪手去抓东西,去抓取外面的东西,叫做「攀缘」。「缘」为什么要「缘」,因为要取吗!如果被它抓到的东西,它就会不放,那就跟章魚很像啦!所以那个叫做「攀缘」。而现在你要修习「止观」、乃至于习禅啦!第一步的功夫就是要把那「怪手」收回来,不但怪手收回来,不去攀缘,而且好像要把它挡住一样,不让它出去,那就是「六识不出六门」,听懂吗?「六识不好六门」,那样就是「止息」,「止息」什么呢?止息「攀缘」的心,不往外驰逐,也就是这个心没有再出去,这是第一步功夫。你要修行的话,第一步功夫,这个心不能「出去」,要在家里,要「住在家中」,而「家」是在「这里面」(师你指身内)呀!所以要先「屏息诸缘」,这样讲也许很清楚,但是有些人可能也还不太清楚。要举些例子,你坐在那「屏息诸缘」。
  什么是「诸缘」呢?就是不要想你丈夫、你儿子、你妻子、还是你孙子,也不要想作生意,不想票会的事,后天「会钱」到期,大后天又有另外一个「会」,接下来,下星期又有利息钱,这些都不要想,这些全是「外缘」,这些「外缘」都要停下来。怎么说是「外缘」呢?因为这些都是外面的事情,这是世间的事情,不要想,甚至出世间的事情也不想,也不要想师父、也不要想道场、也不要想法会,统统不要想,那些都是「外在」的事情。只想什么?只想我们「内在」的事就好,不是「全部不想」,而是要想我们自己「内在」的事。我刚才做了一个譬喻,就好像做生意,你不要再「进货」了,要先清「库存」,现在要开始先清除你的「存货」,看你「库货」中有多少东西,自己要了解。所以你若再「进货」,就好像再进新的资料,那就是再去「攀缘」,「攀缘」取新的资料回来,平常都是时时刻刻一直往外「攀缘」,现在就不要往外攀缘了,然后「观照自心」。
  但是要「观照自心」之前,你先要「止」。「止」什么呢?就是「止息」,第一个是止息攀缘、「往外攀缘的心」,这是第一步;第二步再「不思善,不思恶」。「不思善,不思恶」就是开始在「清理库存」的货时候,你要「了解」你的库存里面(你心里)有什么东西?那么,以「楞伽经」的话来讲,就是「觉自心现量」。「觉自心现量」就是说「念念都知觉你自心里面现出什么东西」。所以你在「不思善,不思恶」的那个时候之前已经有一个「止」了,那个「止」就是「前方便」,也就是在「正修行」的「前方便」,你要能够先「屏息诸缘」,然后「不思善,不思恶」才开始「正修止观」。
  (所以)这「不思善,不思恶」就是「方便随缘止」,「屏息诸缘」叫做「息缘止」。(这两者)同样是「止」,境界不一样。
  「屏息诸缘」叫做「息缘止」,「息缘」后止息妄心;「不思善,不思恶」叫做「方便随缘止」。都是「止」的功夫啦!所以(不思善,不思恶)不是坐在那里什么都不做,什么都不思想。
  那个「不思」是「不妄想分别」的意思,但是内心「了了见,了了知」,内心里面「了了见自心相」,我不是比喻那「乌云」吗!你坐在那里「不思善,不思恶」,但是你一切的妄想、杂念你都清清楚,都看得清清楚楚,但只是不去分别这是什么样的「妄念」,这是好的、这是坏的、是「善」的、还是「恶」的,是「是」还是「非」、是「错」还是「对」、是大乘的、还是小乘的、是凡夫还是圣人的都不去分别它,但是你清清楚楚(心中)有妄念出来,而且都看得很清楚,这样子。那么这个「看得很清楚」这之中既是「止」、也是一种「观」,因为你不去「思维」、不去分别它,所以「正与么时」这个呢就是「正修观」。而「不思善,不思恶,正与么时」这个以「楞严经」的话来讲,就差不等于「生灭既灭,寂灭现前」的境界。「不思善,不思恶」就可以「离生灭」,离了生灭以后,就可以看到自己的「自心自性」,然后就是「现前」,「现前」就是「寂灭」,一切究竟寂灭的境界现前。
  所以「不思善,不思恶」并不是「什么都不想」,然后坐在那里跟木头一样,那是错误的,那绝对不是「习禅」。「习禅」我们在开宗明义(开始讲本经)的时候就讲说「思维修」,所以是要「用心」。而且不只是要「用心」,而且是要「用功」的,要用功的,要很用功的。为什么?因为你那「自心现」(境界)是刹那、刹那(生灭),你如果稍微一放松,就观不清楚了,于是就不能「觉了」,接着就被妄想带着跑,然后就糊里糊涂了,就坠入「无明」,但是你要「念念明了」很不容易,非常、非常不容易。
  「念念都明了自心」这叫做「明心」。「明心号菩萨」,对不!所以这是「菩萨境界」,很难、很深。
  接着我们继续讲上午讲到的地方。不好意思,讲呀讲地,就讲成北京话去了。因为有时候讲到较重要的,要用台语讲,较不顺,台语的造意差,没办法。继续看下面,早上讲到「如人饮水,冷暧自知」这是比喻修行是「自证境界」,没有办法完完全全告诉别人的意思。所以必须要「自证自知」,他人没有办法分享受用。
  接着「今行者即慧明师也」。「慧明」法师就讲了,行者您就是我慧明的师父了。慧能大师就说「汝若如是」,你若是那样,「如是」就是这样。「这样」是指什么东西这样?就是这样悟到,你若「如是悟者」,「吾与汝同师黄梅」,我才真正与你一样,同拜黄梅为师父,同样拜五祖大师为师父。你若如此悟到,那么我们都同样是黄梅五祖大师的徒弟,如此我们都是师兄弟了,是真正的师兄弟,而不是假的,不只是有名,而是真的。因为五祖大师已经开悟,他教我悟到,你也悟到,那样大家都平等,所以我们都是同一个师父,你不用叫我师父。所以这样不简单,是不是?这样就表示六祖大师一点都没有自大。他要叫他师父,普通人就说,你要喊我师父,那很好呀!但是他就没有那样子。第一表示他「不自大」;第二「不乱僧伦」,「僧伦」就不乱了。我们都拜五祖大师做师父,所以我就不能做你的师父了。当然实际来讲,他是传他法的,实际上他是他的师父,但是名份上就不可以居那个名,所以他就不居那个名,有实无名。
  「善自护持」你就要自己好好护持,「护」就是保护,「持」就是受持,保护受持。护持什么?护持你刚才所修的那个法,所听到的、所悟到的那个法,你须好好地护持。「明又问:慧明今后向甚处去」?我今后要向什么地方去呢?慧能大师就说「逢袁则止」「袁」就是袁州,你若碰到袁州就停止,不要再跑了,若碰到「蒙」就是蒙山,蒙山就是「蒙山施食」那个蒙山,我们说「放蒙山」就是这个。「放蒙山」这个词其实是错误的,因为「蒙山」是不能「放」,「蒙山」是个地名怎么放?应该是「施食」,密教里面是称为「施饿鬼」。若你碰到蒙山,你就住在那里,「明礼辞」你看六祖大师他是开悟的人,所以他也一样有宿世通,会指点别人,看下面的小字。
  经文:〖明回自岭下,谓趁众曰,向至崔嵬,竟无踪迹,当别道寻之。趁众咸以为然。慧明后改道明,避师上字〗。
  慧明法师就回到山下,「岭下」就是山下,因为追到山上,现在回到山下,就和要追的人在一起了,就跟他们那些趁众,追赶的众人。「趁」就是「赶」,跟他们讲。「向」就是刚才,「陟」就是升,「向陟崔嵬」「崔嵬」就是高的山路,山路很高的地方,又有石头,称为崔嵬。我刚才爬到那高山,又有石头的地方,「竟无踪迹」竟然没有看到那位行者的踪迹,「当别道寻之」我们应到别的地方去找,这些追赶的人,「咸」都,「以为然」「然」就是如此,都想那样是对的。「慧明后改道明」慧明法师后来就名为「道明」,「避师上字」就是要避讳慧能大师,他也是「慧」,一个「慧明」,一个「慧能」,因为他好像是他的师父一般,不能和师父同名,所以以后就改为「道明」。
  经文:〖慧能后到曹溪,又被恶人寻逐,乃于四会,避难猎人队中,凡经一十五载,时与猎人随宜说法,猎人常令守网,每见生命,尽放之。每至饭时,以菜寄煮肉锅。或问,则对曰:但吃肉边菜。一是思维,时当弘法,不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲「涅槃经」。因二僧论风幡义,一曰风动;二曰幡动。议论不已。慧能近曰:不是风动,不是幡动,仁者心动。一众骇然。印宗延至上席,征结奥义,见慧能言简理当,不由文字。宗云:行者定非常人,久闻黄梅衣法南来,莫是行者否?慧能曰:不敢。宗于是作礼,告请传来衣钵出示大众〗。
  看到这里。
  「慧能」就是我,后来又到「曹溪」,现在叫曲江县,在曲江县东南五十里的地方,又被恶人「寻逐」,于是就在「四会」县避难,躲在猎人队里面,总共在猎人队躲了十五年,他躲在猎人队中,就是令人最想不到的地方,因为学佛的人,怎会和打猎的人在一起呢?所以就找不到了,这和老兵躲大炮,称为「蹲弹坑」一样,炮弹打过来,都有一洞,若躲在那个洞中,一定不会被炮打到,因为炮弹不会正好又打中那个洞。所以躲在猎人队里面,跟蹲弹坑是差不多的意思。「时与猎人随宜说法」「时」就是常常的意思,常常跟打猎的人「随宜」就是「随他机宜」、「合他的根机」来说法,打猎的人常常叫我照顾那网子,若看到「生命」活的动物,我都把它放掉,吃饭的时候我就把菜放在煮肉的锅子里,「或问」就是有人问,我就说我只吃肉边菜,他是不得已的,不是故意的。所以你若吃素就不要说我要吃肉边菜,就好比我上次讲,广钦老和尚吃香蕉,你也学他吃香蕉一样,他吃香蕉可以得道,你吃香蕉并不会得道,因为你有饭可吃而不吃。六祖大师吃肉边菜是不得已,所以你不要学六祖大师吃肉边菜,不必这样。因为你也不在猎人队里面,而且你也没有得到衣钵,更没有人被追赶,所以学佛,不要「断章取义」。「一日思维」有一天我就这么想。「时当弘法」,这个时候我应该出去弘法了。「不可终遁」「遁」就是「逃遁」,不可常常躲着。于是我就下山至广州法性寺。「值印宗法师」「值」就是遇到、碰到,正好碰到印宗法师在讲「涅槃经」。「因二僧论风幡义」有二个出家人在讨论「风幡义」,「是风、还是幡」的道理,因为这两个人看到幡飘来飘去。其中一人说「这幡为何在动呢,因为风在动,风先吹动,所以幡才会动,若没有风,幡就不会动」对吧?另外有一位就说「这是幡在动,而不是风在动,若风在动,那是风的事情,风在动时,幡不一定就会跟着动」。就这样在那里议论不已。慧能我就向前说「不是风动,也不是幡动,是仁者心动」这是什么意思呢?「风动」是什么?风动是「因」,而「幡动」是果。这两个人一个只看到「因」,一个只看到「果」,各执一端,各执已见,那这样就没有「交集」了。所以就不能达到结论。慧能大师就说,不是风动,也不是幡动,「仁者」(尊称)就是你们两位心动。这是怎么讲呢?这是说「一切因果皆在「自心」」。因为一个执因,一个执果,但是一切因果其实都在自心,所以这个「心」才是一切现象真正的原因,(一切现象、因缘)最终最后的真正原因就是「心」。所以,你们看到的那个风动或是幡动它只有一个「心动」以后的表面的表象之结果,这是第一个意思;第二个意思是,这句话「仁者心动」是一个双关语,是个反讽、也是破斥,但这个是表面的意思。而较深的意思是「一切的因果都是自心」,所谓一切法皆由心生,「心生故一切法生;心灭故一切法灭」。所以是「仁者心动,万法由心造」的意思;第二个意思也是双关语,是反讽、讽剌他们说,是你们心动,因为你们心动,所以吵吵嚷嚷不休,「议论争执不休」也是一种「心动」。「一众骇然」,大家听到了都非常惊呀!说讲这道理这么深。印宗法师就「延」,「延」就是请,就请我坐上席,「上席」就是上座的上面。「征诘奥义」,「征」就是征求,「诘」就是问,问我奥义,「奥义」就是「深奥」、「奥妙」的道理,就问我一些很深的佛理。「见慧能言简理当,不由文字」印宗法师看我所讲的话,「言简」言语都很简单,「理当」道理都很适当,而且「不由文字」,「由」就是循、假借、执着的意思,「不由文字」不是「不用文字」,因为上面所讲的「言简理当」,「言简」的「言」就是文字了嘛!有「言语」就是「文字」了吗!所以「不由文字」不是「不用文字」。
  所以很多人以为「不由文字,直指人心,见性成佛」那就都不用看经了,日本有一幅很有名的画,画中慧能大师把经书撕掉,你们曾看过吗?那是一幅很有名的画名画,(题名)「慧能大师撕毁经书」,那个是魔说、那个是魔道。慧能大师既没有教人撕毁经书,也没有自己撕。下面慧能大师就有说「不由文字」不是说都不用文字,若不用文字,怎么样传法呢。所以一定要用文字,只是「不执着文字」而已。而且他所用的字都非常简单,没有用很深的文字,但是道理都很适当、很深。所以禅宗「不由文字」,并不是说都不用文字,也不是说都不要经典,而只是不执着,还是要有经典的方便,才能够传法,所以言说文字是需要的。宗云,行者你一定是个非常人、不是普通的人、不是平常的人,我好久前就听说黄梅五祖他的衣法已经传到南部来了,「莫是行者否」?「莫」就是莫非,莫非就是你吧!慧能就说「不敢」。经文中「慧能」是他自己称自己的,而我们学佛的人,不要说「慧能」,我们要称「慧能大师」,最好称「六祖大师」才更礼貌。好像有人说「释迦牟尼」,你不能光说「释迦牟尼」,你要说「释迦牟尼佛」,要加个「佛」字。假若是菩萨,要加个「菩萨」,不要只说名字。有一部经叫「百喻经」,有一位在美国留学的博士,把它翻作英文,称为「The Fables of ShaKamuni」,这个名字根本不对呀!有二个地方不对啦。第一「The Fables」「寓言」(这个英文字不对),第二个「Of Shakamuni」你不能光说「Shakamuni」「释迦牟尼」,应该说「Shakamuni Buddha」「释迦牟尼佛」,这样才对。「释迦牟尼的寓言」这样不行,要称「释迦牟尼佛的寓言」才对,你如果是信佛的人的话,这是第一点。譬如我们称呼人,你也要称某某先生,若是老师也应称某某老师,不能直呼其名,对普通人都如此尊称了,何况是佛祖呢!第二点是关于Fable这翻的不对,应是Parable。因为英文的Fable是指「伊索寓言」式的(寓言),那种动物的寓言才是Fable。若是佛祖说的并不是动物的(寓意),不是说狐狸精或是青蛙做主角的,狐狸精或是青蛙做主角的那才叫是Fable;若是人作主角就要说是Parable,这点较不重要,较重要的是「释迦牟尼布达(佛)」。看下面。
  莫非行者您就是「衣法南来」得到衣法的人?慧能大师说「不敢」。你看我们中文真是奥妙,慧能大师说「不敢」,这「不敢」的意思其实是「敢」。「宗于是作礼」,「宗」就是印宗法师,印宗法师于是就向我顶礼,所以古时候有修行的人就是如此。「告请」叫我应该请出传来的衣钵「出示」给大家看,请大家瞻仰。为什么请大家看?因为是法宝呀,是宝贝,代表法宝。看下面的经文。
  经文:〖宗复问曰:『黄梅付嘱,如何指授?』惠能曰:『指授即无,惟论见性,不论禅定解脱。』宗曰:『何不论禅定解脱?』慧能曰:『为是二法,不是佛法,佛法是不二之法。』宗又问:『如何是佛法不二之法?』惠能曰:『法师讲《涅槃经》,明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一阐提等,当断善根佛性否?佛言:善根有二,一者常,二者无常,佛性非常非无常,是故不断,名为不二;一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蕴之与界,凡夫见二,智者了达其性无二,无二之性,即是佛性。』〗
  看到这里。
  印宗法师又问,黄梅五祖大师「付嘱」,「付嘱」是付嘱衣法,付嘱给你衣法。「如何指授」,「指」就是指示,「授」就是教授,如何指示和教授你?他传给你衣法,如何指示和教授。这就内行了,不是光看衣钵就好,主要是(要看)「法」,在「法」上他怎么开示。慧能大师就说了「指授即无」,若讲「指授」是没有的,只论见性而已。「不论禅定解脱」,这「禅定」是说一般由修「四禅八定」而得到解脱,他就不说这些了。印宗法师就说了「为何不论修四禅八定,来得解脱呢」?慧能大师就说,因为这是「二法」不是「佛法」,「佛法是不二之法」。这里是很麻烦的,现在我们看讲义。这解脱的「禅定」有「四禅八定」,「四禅」就是「初禅、二禅、三禅、四禅」叫做四禅;「八定」就是四禅的「色界定」上面又有「无色界定」也是四种(其实后四定就是后四禅,但前四个不称定而称作禅,后面的四个不称禅),(与四禅)合起来称为「四禅八定」,其实「定」只有四个,「禅」有四个,「定」也只有四个,可是一般都讲「四禅八定」。「解脱」呢?待会儿讲「八解脱」就能了解了。「解脱」的「解」就是解「惑业的系缚」,「脱」就是脱「三界的苦果」,简单说就是解脱「惑业苦」,解掉「惑业」的系缚,「惑业」一解脱之后,就脱离了三界的苦果,这样叫做「解脱」,这是第一个意思。第二个「解脱」的意思是指「八解脱」,看讲义就好。「八解脱」,第一就是「内有色想观外色解脱」;第二个就是「内无色想观外色解脱」;第三个「净解脱身作证具足住」(净解脱、身作证、具足住,是这样断句的);第四个「空无边处解脱」;第五个「识无边处解脱」;第六个「无所有处解脱」;第七个「非想非非想处解脱」;第八个「灭受想定身作证具足住」。这些叫做「八解脱」。第一个「解脱」回过头来讲。(第二个)「内有色想观外色解脱」就是「内身」有「色想」之贪,简单说「心内」还有「色想」仍会「贪色」,「色」就是「物质」的意思。为了要除去这个「贪」,就观外色是「不净、青瘀」等色,也就是作「不净观」。「青瘀等色」是什么意思呢?就是若看人的身体又白又嫩,那样就会生贪,现在则观人死了身体变成「青瘀色」、好像青黑瘀血(颜色)很难看,「青瘀色等」就是修「九想观」,因修「不净观」使「贪」不起,而得解脱,这种「解脱」叫做「内有色想」、「内有贪色之想」观「外色不净」而得「解脱」。好!今天讲到这里。
  第十三集完。
  六祖坛经义解

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